À mon fils, François-Philippe

Introduction

Par mes livres, j’essaye de témoigner de ce que sont la médiumnité et mon rapport avec l’invisible qui a commencé il y a plus de vingt ans maintenant. Nous traversons une période de transition où un changement de société et de l’humain est en cours, et cette évolution passe également par notre redécouverte des plans subtils qui sont proches de notre matérialité et en interaction avec elle.

Nous pouvons tous ressentir ces plans subtils à des degrés différents et interpréter les informations que l’on capte de manières diverses en fonction de l’assiduité de notre pratique mais aussi de notre culture et de notre éducation. Par mon témoignage, je m’efforce de mettre en lumière ces phénomènes et ces contacts avec cette dimension invisible qu’est l’au-delà, sans connotation religieuse, de la manière la plus neutre et le plus simplement possible. Concernant, de tels sujets, il est difficile d’être complètement objectif car les impressions perçues peuvent être différentes en fonction de la personne qui les reçoit et de son vécu. En racontant mes expériences, je ne pense pas faire le tour de la question – qui se rapporte au sujet inépuisable et mystérieux de la conscience humaine et de ses potentialités –, ni ne prétends dresser un portrait absolu et exact de ce qu’est l’au-delà, ayant en tête que ce que je perçois passe par mon filtre et reste, par essence, subjectif. Ce que je souhaite néanmoins, c’est qu’en me lisant les lecteurs se posent des questions et réfléchissent à leur propre rapport avec cette dimension invisible, qu’ils ne prennent pas tout ce que je dis pour acquis, mais plutôt qu’ils en utilisent les lignes directrices et ce qui leur parle le plus pour faire une sorte d’introspection : n’ont-ils jamais vu, entendu ou ressenti des présences invisibles, vécu des synchronicités, eu la conviction qu’un proche défunt leur envoyait un signe, eu l’assurance qu’on les guidait ou les épaulait dans certaines circonstances de leur vie ?

Il ne s’agit pas ici de devenir médium ou voyant du jour au lendemain, ou bien encore d’aller consulter tous les diseurs de bonne aventure qu’ils croiseront sur leur route, mais d’élargir leur conscience, de prêter plus d’attention à cette autre réalité et de mûrir une réflexion concernant les liens qui les unissent à elle. Notre culture occidentale est imprégnée d’un interdit concernant ce sujet et, en dehors de la religion qui l’aborde, ne sort de son silence que pour se moquer et discréditer ce qu’elle appelle l’« irrationnel ». Il n’est donc pas toujours évident de regarder en face nos propres ressentis, que la société nous pousse à mettre de côté et à refouler, et il y a déjà un vrai travail à faire sur soi pour dépasser notre conditionnement en la matière, s’ouvrir et prendre conscience de notre interaction avec ces plans subtils.

Certains sujets abordés dans ce livre peuvent être perçus comme étant mystérieux parce qu’il est question de l’interaction des esprits avec notre réalité, de changement de fréquence terrestre, de paralysie du sommeil, d’expérience de mort imminente, etc., mais, fondamentalement, le sujet le plus important et qui constitue la ligne directrice de cet ouvrage est ce que mon expérience m’a enseigné quant à la meilleure façon de gérer les épreuves de la vie. Il se trouve que la fin de la rédaction de ce livre a été marquée par les attentats du 13 novembre 2015 à Paris. Ces événements ont accru notre méfiance et nos incertitudes. Ils ont installé un climat de peur. Mais la peur entraîne un comportement de repli et d’enfermement sur soi et peut donc avoir des effets très négatifs. La prudence s’impose, bien sûr, mais il faut dépasser nos peurs qui accentuent notre tendance à exercer un contrôle mental dans tous les domaines de notre vie. Je crois au contraire qu’il est essentiel de développer notre capacité à lâcher prise, à ne pas vouloir tout maîtriser pour renforcer notre confiance en la vie, pour ouvrir les portes de la providence et être en mesure de voir et de récolter les fruits qui sont sur notre route. C’est en restant ouvert que l’on permet aux énergies positives de circuler et à de petits bonheurs d’apparaître çà et là.

Le message de ce livre est avant tout un message d’espoir pour rappeler qu’il ne faut pas se laisser abattre. Il est temps, aujourd’hui plus que jamais, de comprendre la part de l’invisible, du destin, et le rôle que chacun d’entre nous a sur cette Terre. Le plus grand des mystères reste la vie elle-même, avec notre conscience, cette intelligence vivante dont on ne sait ni le pourquoi ni le comment. Mais c’est aussi parce que nous sommes ces êtres mystérieux que nous avons des atouts incommensurables que nous ignorons. Nous avons en nous une réserve d’énergies et de potentialités dans laquelle nous pouvons aller puiser. À chaque événement, à chaque épreuve, des parties de nous se dévoilent et nous donnent des forces supplémentaires pour mieux avancer. Quel que soit l’événement qui ponctue notre vie, l’expérience montre que l’enthousiasme et la joie de vivre doivent être plus grands que l’épreuve que l’on traverse. Nous sommes capables d’aller toujours au-delà de ce qui nous arrive, d’en tirer le positif et les enseignements pour nous transformer, nous changer et nous fortifier.

Nous sommes les acteurs de notre existence. Nous faisons tous les jours des choix personnels, entreprenons des actions et la vie est ce que nous en faisons. Il ne faut pas oublier que nous sommes de grands créateurs, nous ne cessons jamais d’imaginer et de créer nos vies à chaque instant. Chacun d’entre nous est un être unique au monde et qui, en s’écoutant, peut choisir le chemin qui lui convient le mieux. Même si le chemin sur lequel nous avons été mis à notre naissance ne nous satisfait pas, et même dans les épreuves les plus terribles, nous avons toutes les cartes en main, toutes les ressources nécessaires en nous pour en sortir, pour décider de la direction que l’on veut prendre, et choisir dans le champ des possibles la voie la plus appropriée à notre épanouissement.

Nous savons que les changements en cours qui touchent notre planète et chacun d’entre nous – et qui sont détaillés plus loin – ne vont pas apporter que des épreuves faciles et agréables à vivre. Au milieu de la tourmente, on peut avoir l’impression d’être condamné, d’arriver au bout de soi-même, mais cela est faux car il y a toujours une issue, une porte qui s’ouvre, et en la franchissant on est porté par une force prodigieuse qui nous fait comprendre finalement que tout cela n’est que le début d’un nouveau chemin, d’une renaissance.

Ce livre est une ode à la vie, à son immense potentiel de bonheur, et invite le lecteur à se responsabiliser pour apprendre à cultiver sa joie et son enthousiasme au quotidien et d’en retirer les bienfaits. Le but est de l’encourager à ne pas lâcher, à poursuivre ses efforts sur cette voie, car aucun obstacle n’est infranchissable. Nous sommes plus puissants que nos peurs et plus forts que ces épreuves que nous trouverons sur notre route, et, quelle que soit la manière, nous les surmonterons.

Chapitre 1

La médiumnité,
une question d’équilibre

Les grandes questions qui se posent ici sont : a-t-on besoin de se connecter avec l’au-delà ? A-t-on besoin d’entendre la voix de ses proches défunts ou de ses ancêtres quand on sait qu’ils existent, qu’ils survivent ? A-t-on besoin de savoir ce qu’ils pensent, là où ils sont ? A-t-on besoin de connaître les esprits qui nous guident et nous protègent alors qu’il suffit d’avoir conscience de leur présence et de prêter attention aux signes qu’ils nous envoient ? Je ne le crois pas. Devenir médium n’est pas une fin en soi.

Cependant, notre planète change de fréquence, de nouvelles énergies sont en cours et nous transforment, et les frontières entre notre réalité et ces plans subtils deviennent de plus en plus ténues et poreuses, et cela va s’accentuer dans les années à venir. Par conséquent, de plus en plus de personnes sont amenées ou vont être amenées à ressentir, voir, entendre certains phénomènes, et il me paraît important de rappeler ici quelques recommandations pour accompagner la découverte de ces nouveaux potentiels, car si notre sensibilité à ces plans s’accroît, il va sans dire que l’on est du même coup davantage exposés aux dangers éventuels qui existent dans ces autres réalités. Il est donc important pour ceux qui commencent à ressentir ces nouveaux plans d’arriver à discerner ce avec quoi ils sont en contact et de ne pas se tromper, de ne pas s’enliser dans un chemin qui peut freiner leur avancement et les déstabiliser psychologiquement. Il est important pour moi de faire ces rappels car je reçois beaucoup de courriers et je croise beaucoup de personnes qui n’ont pas su discerner, qui sont allées trop vite : la communication avec l’invisible les a complètement fragilisées et elles sont confrontées à un grand désarroi mental et existentiel.

En ce qui me concerne, le mot « médium » a une connotation désagréable : le côté voyance, diseuse de bonne aventure, parlant avec les morts avec un aspect obscurantiste… je ne me reconnais pas dans tout cela. Je préfère le mot « intermédiaire ». Je me considère comme une intermédiaire entre l’autre dimension et la nôtre. Cela signifie être porteur d’un message, d’une énergie qui vient de l’au-delà et qui va servir à une prise de conscience, à une guérison ou qui va fournir une information à quelqu’un de vivant dans notre réalité matérielle. Jouer le rôle d’intermédiaire ne signifie pas juste avoir quelques ressentis approximatifs, avoir une sensation de chaud ou de froid, savoir si telle ou telle chose est bonne ou mauvaise pour nous, ou recevoir de grands messages lyriques et emphatiques sur l’amour universel ! La médiumnité est un concept auquel on associe beaucoup de choses désuètes, ridicules ou gadgets qui finissent par en dénaturer le sens. Être un intermédiaire, c’est ressentir une énergie qui vient de cette autre dimension et dans laquelle il y a des défunts, et c’est se faire le relais entre eux et les vivants, permettre à un message d’aller vers quelqu’un pour en transformer le sort, la vie. Il ne suffit pas de dire « je vois » : il faut entendre ce que l’entité en question nous dit et le répéter à la personne concernée et constater la pertinence du message transmis. Voir ne suffit pas. Il faut pouvoir déterminer la provenance du message et rendre compte de celui-ci avec une grande précision. Si le message transmis à la personne ne change pas sa vie, si elle ne ressent pas à l’intérieur d’elle que cela la touche directement au cœur, que cela la transcende et la transforme, cela n’a aucun intérêt.

Quand on est un intermédiaire et que l’on capte le message d’un esprit, il faut pouvoir répondre aux questions suivantes : qui est cette entité ? Pourquoi se manifeste-t-elle ? Quand a-t-elle vécu ? Où ? À quoi et à qui son message sert-il ?

Cette exigence est la seule façon d’avancer. Elle permet également à long terme de se prémunir de certains esprits malveillants ou farceurs qui vont vite se lasser en voyant qu’il est difficile de nous faire croire n’importe quoi, que l’on ne prend pas tout ce qu’ils disent pour argent comptant, que l’on cherche à être précis, et ils finiront par partir et laisser la place aux esprits qui ont vraiment envie de travailler et d’avancer. D’où la nécessité et l’importance de cette exigence, de cette remise en question perpétuelle. Il est très important de ne pas se contenter de ce que l’on reçoit. De ne pas en faire une gloriole. Il faut toujours progresser. Les messages que l’on reçoit et que l’on transmet permettent d’apporter un changement significatif aux entités qui les délivrent mais aussi aux vivants à qui ils sont transmis. Mais encore faut-il que ces messages soient précis et apportent des éléments nouveaux qui ne laissent aucun doute concernant leur véracité.

Quand on est un intermédiaire, il n’y a pas d’incertitudes à avoir sur la question. Même au début, quand on commence à explorer ses capacités médiumniques, la manière de fonctionner nous est donnée rapidement et va de pair avec notre ressenti. On comprend vite que l’on voit des choses que les autres ne voient pas, on se pose des questions et le mode d’emploi nous est donné très vite. Certaines personnes se racontent des histoires sur leurs perceptions alors qu’il suffit de voir la qualité des informations perçues ; le bla-bla et les tergiversations n’ont pas lieu d’être car un véritable intermédiaire est quelqu’un qui fait avancer les choses, qui guérit, qui apaise les autres et qui a la preuve et la confirmation que ce qu’il perçoit est pertinent et juste.

Il arrive quelquefois que des messages s’avèrent flous et imprécis. Il y a quelque temps, j’ai été réveillée au milieu de la nuit par une entité qui m’a dit : « Je m’appelle Catherine, dites-lui que je vais bien et que je suis toujours auprès de lui. » Le lendemain matin, en y repensant, je me suis rendu compte que je n’étais même plus sûre du prénom que l’entité m’avait donné et que je ne savais pas à qui son message s’adressait… De plus, une information telle que « je vais bien et je suis auprès de lui » était bien trop générale pour m’aider à clarifier la situation. C’est ce que j’appelle un message inexploitable et, à moins d’avoir une nouvelle communication avec cette entité me permettant de préciser les choses, je préfère ne pas en tenir compte car cela ne fait pas avancer les choses et n’aide personne.

Cela me rappelle également une personne qui m’a interpellée et m’a dit : « Bonjour, je suis médium et j’ai un message pour vous… le chiffre 5 vous dit quelque chose ? » Je lui ai répondu : « Votre message est ridicule. Vous pouvez vous en abstenir car “5” ne dit rien à personne, cela peut être tout et rien, et pendant que vous me dites cela et que vous créez une espèce d’énigme, vous vous faites la part belle en étant mystérieux et important. Cela n’a aucun sens. Ou vous me donnez un message qui est clair, ou vous ne me le donnez pas. » Il est inutile de transmettre ce qui n’est pas explicite, ce qui n’est pas défini ! C’est pour ces raisons qu’il est important d’être exigent, clair et précis. Transmettre des informations venues de nulle part, qui sont incohérentes et sûrement le fruit de l’imagination et de fantasmes ne sert à rien ni à personne. Dans ces cas-là, autant les garder pour soi…

D’ailleurs, certaines des choses que l’on capte quand on communique avec différentes entités peuvent s’avérer contradictoires. Toutes les entités ne racontent pas la même chose et n’ont pas la même vision de ce qu’elles vivent et de ce qui est bon pour nous. Ce qui ne les empêche pas d’être de bonne foi. Aussi, quand on communique avec des entités, il est important de prendre du recul par rapport à ce qu’elles nous disent : il n’y a pas de lois absolues, il y a différentes dimensions, et les pensées préétablies que nous avons dans notre réalité ne sont pas transposables de l’autre côté car il n’y a pas de dogmes. L’exemple le plus flagrant est la notion de bien et de mal, dans laquelle nous baignons et qui, dans l’au-delà, semble perdre tout son sens. Cette dualité, ce manichéisme qui bien souvent conditionne nos jugements et nos pensées dans notre quotidien, n’est pas une bonne échelle de valeurs pour aborder l’au-delà, qui semble transcender cette notion. L’idée de bien et de mal varie en fonction des personnes et nous amène dans des retranchements où l’on finit par penser que celui qui nous suit fait le bien et celui qui ne nous suit pas fait le mal. C’est la raison pour laquelle, plutôt que de parler de bien ou de mal, je préfère parler d’équilibre ou de déséquilibre. On me demande souvent : « Comment est-ce que je peux savoir si ce que je reçois de l’au-delà est bien ou mal ? » Et je réponds alors qu’il faut plutôt se poser la question suivante : « Ce que vous recevez vous apporte-t-il un équilibre nouveau, cela vous aide-t-il à vous équilibrer dans votre vie ou cela est-il une source de déséquilibre ? » Il est important de répondre à ces questions, de ressentir si cela apporte ou non une harmonie, une complétude, pour savoir si l’on est sur la bonne voie, ressentir si cela nous aide à nous sentir mieux ou non, pour savoir si l’on peut continuer d’avancer ou si l’on est en train de brûler des étapes, d’aller trop vite et de se mettre en danger. Il faut se laisser le temps de la réflexion, prendre du recul par rapport à ce que l’on reçoit, se centrer sur ce que l’on ressent en ayant en tête cette notion d’équilibre ou de déséquilibre pour développer sa capacité de discernement et rester sur un chemin qui est adapté à ce que l’on est ici et maintenant. Je vois malheureusement trop de personnes qui se jettent dans l’ésotérisme et se fourvoient car elles ne se posent pas ces questions. Discerner, c’est savoir si l’on peut toucher à cela, si l’on est en mesure de le gérer, si l’on est prêt ou si ce n’est pas encore le moment. La première chose à faire pour ceux qui veulent emprunter ce chemin ou le poursuivre est déjà de regarder en soi, plutôt que de rechercher comme par un réflexe compulsif à l’extérieur de soi-même ceux qui pourraient jouer le rôle de guide, de conseiller, de maître ou de gourou… Le chemin spirituel nécessite un travail sur soi au quotidien et il dure toute la vie. Il est quelquefois nécessaire de recevoir quelques conseils ou de prendre en considération le parcours de certains pour s’inspirer et continuer d’avancer, mais cela doit être fait avec mesure. Le plus important est de toujours se remettre en question, de réfléchir aux conséquences de ses pensées et de ses actes, d’être à l’écoute de son cœur, de ce que notre conscience nous dit. Nous sommes des humains munis de petits haut-parleurs internes qui nous disent quoi faire, cette voix intérieure qui sait ce qui est bon pour nous et qui a une connaissance plus complète de ce que nous sommes vraiment. C’est une voix qui n’a rien à voir avec le flux ininterrompu de nos pensées quotidiennes. Celles-ci viennent de notre mental et de notre tête qui veulent tout contrôler et qui interprètent tout en fonction de nos attentes, de nos croyances et de nos désirs. Notre voix intérieure vient du cœur et elle ne nous dit pas forcément ce que l’on a envie d’entendre mais ce qui est bon pour nous. Pour l’entendre, il faut donc arrêter de tout vouloir contrôler et laisser un espace libre en soi pour qu’elle puisse s’exprimer. Elle est également la porte d’entrée pour entendre ce que j’appelle notre « Hiérarchie » : nos esprits guides, qui ne se privent pas de nous indiquer notre chemin si on leur en laisse la possibilité. Mais rien ne peut se faire sans ce lâcher-prise.

Beaucoup de personnes que je rencontre et avec qui je parle aimeraient devenir elles-mêmes un canal avec cette autre dimension alors que cela ne fait pas forcément partie de leur chemin de vie. La plupart du temps elles n’arrivent pas à se connecter à l’au-delà parce qu’elles y vont par simple curiosité ou parce qu’elles ont une idée préconçue de ce qu’elles vont y trouver. Mais cela ne se passe pas ainsi. On ne touche pas à l’au-delà par curiosité, on n’y va pas comme on va au cinéma ou comme on va faire ses courses au supermarché avec une liste précise de ce qu’on veut y trouver… Un intermédiaire se doit d’être neutre, il ne doit pas avoir d’attentes particulières, d’idées préétablies ou de souhaits spécifiques. Bien souvent la connexion se fait quand on ne l’attend pas, quand on est vide. Et quand on se focalise trop sur son envie de se connecter, cela ne marche pas et on bloque le processus. Or, cela peut nous tomber dessus quand on n’y pense pas. On touche à l’au-delà uniquement quand on est appelé à le faire, quand on a un signe très fort que nous devons le faire. Cette conscience que nous habitons, cette conscience que nous sommes, nous dit des choses. Il faut remettre tous les fils en place et commencer à écouter. Il faut savoir se laisser guider si l’on est amené à le faire vraiment, et alors une force en nous se déploie, que l’on peut reconnaître, et qui nous aide à y arriver.

L’au-delà lui-même nous demande d’être attentif et constamment dans une remise en question des informations que l’on reçoit, d’autant plus qu’il nous manque les mots et les concepts pour le décrire de manière complète. L’au-delà évolue rapidement, mais je suis toujours atterrée de voir que chez beaucoup de médiums la façon de l’aborder et de le percevoir n’a pas beaucoup évolué depuis l’essor du spiritisme au XIXe siècle. Ils reprennent toujours les mêmes rengaines, les vieux dogmes, les mêmes superstitions et se contentent de capter des informations sans approfondir, sans se poser de questions, sans chercher à avoir une meilleure compréhension de ce qui nous unit à cette autre dimension. Et comme il n’y a pas de recherches dans ce domaine et que beaucoup de ses acteurs se contentent d’une pratique quelque peu désuète sans jamais se remettre en question ou s’interroger sur son fonctionnement, je constate que les choses stagnent. Je suis étonnée du manque de curiosité de certains médiums qui ne se posent aucune question et se satisfont de refourguer des informations approximatives qui ne font pas beaucoup avancer les choses. Ils évoquent Allan Kardec – ce médium du XIXe siècle qui a le mérite d’être un des tout premiers à avoir essayé de répertorier et d’expliquer les phénomènes paranormaux – comme si depuis un siècle et demi rien n’avait bougé et qu’il ne s’était rien passé… Pourtant, la société et le monde ont bien changé depuis lors, et s’il y a de très bonnes choses dans ses livres, d’autres sont complètement dépassées ! Et l’au-delà du XIXe siècle, avec son aspect très manichéen et religieux, ne saurait être celui d’aujourd’hui. L’au-delà s’adapte à nous, à notre évolution, et filtre les informations qui nous permettent en partie de l’appréhender et de le comprendre en fonction de notre avancée et des outils que notre époque nous fournit. Il ne dira jamais quelque chose que nous ne sommes pas encore en mesure d’imaginer ou de comprendre. Il m’arrive ainsi de poser certaines questions à ma Hiérarchie et de leur demander des explications mais ils me répondent : « Tu ne peux pas comprendre, le concept est inintelligible pour toi. » Ils préfèrent ne pas répondre car cela nous dépasse totalement et ne ferait qu’apporter plus de confusion et finirait par nous desservir. C’est donc l’au-delà qui s’adapte à nous et distribue à mesure que nous évoluons les informations qui nous sont accessibles. Nous avons beaucoup progressé au XXe siècle dans notre compréhension du temps et de l’espace avec les idées nouvelles d’Einstein et de la physique quantique ; nous commençons aujourd’hui à envisager la possibilité de l’existence d’autres dimensions, d’informations transmises instantanément, et communiquer avec les esprits nous apprend que l’on est en contact avec une autre temporalité, avec d’autres espaces-temps qu’il faut redéfinir à chaque contact. Tout cela nous aide à constater que l’au-delà est bien plus complexe que ce que l’on pouvait percevoir au XIXe siècle avec sa conception uniquement religieuse et superstitieuse, et nous sommes encore loin d’en comprendre les tenants et les aboutissants.

Au début des années 2000, j’ai assisté en Italie à différents congrès sur le paranormal où beaucoup d’informations intéressantes concernant l’au-delà étaient partagées. J’ai l’impression depuis dix ans que ces informations se perdent et que la connaissance de l’au-delà régresse, que les médiums savent de moins en moins de choses et recommencent à zéro, parce qu’ils n’ont pas suivi leur temps, leur époque et ce qui se passe de l’autre côté. Beaucoup de médiums qui donnent des consultations, qu’ils débutent ou qu’ils soient confirmés, et que je rencontre ou qui m’écrivent ne connaissent pas le terrain sur lequel ils évoluent, ils n’ont pas les bases ni les repères fondamentaux pour mener à bien leur pratique et se retrouvent perdus ou sous emprise. C’est comme s’il n’y avait rien eu avant eux, aucun acquis, aucun progrès dans la compréhension de ce qu’est l’au-delà, et ils ont des difficultés à discerner ce avec quoi ils entrent en contact et, par manque d’intérêt, de curiosité et de culture, finissent par avoir une pratique assez basique et superstitieuse. Et il n’y a rien de plus facile que de s’enfermer dans ses propres schémas.

Cette dynamique est renforcée de nos jours par ces nouvelles énergies qui sont en train de transformer la planète et qui nous affectent aussi. On ne peut plus aborder l’au-delà aujourd’hui avec les mêmes protocoles que par le passé, tous les repères sont bouleversés, les défunts avec qui l’on communique sont sur d’autres fréquences, des connexions nouvelles s’ouvrent avec des esprits différents ou plus diversifiés. Ces changements touchent tout le monde et éveillent des parties de nous encore inexplorées. C’est la raison pour laquelle de plus en plus de personnes se retrouvent en mesure d’explorer leurs capacités extrasensorielles ; mais bien souvent elles sont désorientées car les captations sont plus immédiates, plus fugaces et rapides. Cela donne un bouillonnement d’informations décousues où les gens se perdent : « J’ai vu une ombre passer mais je ne sais pas ce que c’était… Une entité me parle mais je ne sais pas qui elle est, ce qu’elle veut vraiment… » Tout cela est source de confusion. Il faut laisser venir l’information, approfondir les sensations nouvelles, prendre le temps d’y réfléchir, de ressentir, de se recentrer, sans essayer d’analyser et de comprendre la totalité tout de suite. Il faut laisser de la place en soi pour que l’information puisse surgir de manière plus intelligible, et cela demande du temps et ne peut se faire en quelques jours. Cela fait vingt ans que je capte et je n’ai jamais cessé d’affiner et d’améliorer ces ressentis.

Je rencontre de nombreuses personnes qui font de l’écriture automatique – cette méthode consistant à laisser un esprit s’emparer de votre main pour écrire le message qu’il a à transmettre – et me font part des messages très lyriques et grandiloquents qu’elles reçoivent concernant l’amour universel, la bonté et l’union des êtres… C’est très bien mais cela fait-il avancer les choses ? Y a-t-il une information exploitable, précise, qui puisse servir concrètement quelqu’un ? Non, cela n’est pas d’un grand intérêt car finalement il n’y a rien de nouveau, rien que l’on ne sache pas déjà et qui nous fasse aller de l’avant.

Je reçois beaucoup de témoignages de personnes qui ont touché au paranormal et qui depuis se sentent mal, alourdies et ne savent plus comment en sortir. La plupart du temps, elles sont entrées en contact avec des esprits par le biais de séances de spiritisme, de l’écriture automatique ou même par la transcommunication instrumentale (TCI). Cette dernière méthode consiste à utiliser une caméra, un enregistreur, un téléviseur ou tout autre support permettant de s’enregistrer et de poser des questions à l’invisible, puis de repasser l’enregistrement pour voir si l’esprit a répondu aux questions posées. Les résultats sont rarement probants mais, quand cela fonctionne, on entend une espèce de brouhaha que l’on essaye d’interpréter et chacun comprend ce qu’il veut bien entendre… Surtout, quels que soient les résultats, cela n’est pas sans risque et constitue une invitation pour le premier esprit venu à éventuellement vous polluer énergétiquement.

Quelle que soit la méthode utilisée, je constate que beaucoup de personnes deviennent obsessionnelles et, en croyant communiquer avec la lumière, se retrouvent finalement perdues, dans une confusion mentale, un grand déséquilibre psychologique et existentiel. Je dis : attention, cela peut être dangereux ! Je reçois tous les jours du courrier de personnes qui se sentent diminuées et entravées dans leur vie apres avoir essayé de communiquer avec ces méthodes. Il ne faut pas se lancer dans l’aventure si l’on n’en est pas capable. Il y a des gens qui sont extrêmement fragiles psychologiquement et qui vont toucher ces choses-là. J’en vois beaucoup qui se lancent dans le paranormal parce qu’ils estiment que leur vie n’est pas satisfaisante, qu’ils s’ennuient et veulent y mettre un peu de piment. Bien souvent, ils s’intéressent au paranormal alors qu’ils sont déjà dans un certain mal-être existentiel. Je déconseille aux gens qui ne se sentent pas bien de se lancer dans cette aventure ; il n’est déjà pas toujours facile de garder les pieds sur terre quand on est bien ancré et bien dans sa peau, alors si ce n’est pas le cas, on va au-devant de risques importants. Ce n’est pas parce que c’est invisible que c’est lumineux et positif ! On peut tomber sous l’influence d’esprits malintentionnés qui vont plomber la personne et la pousser à faire ce qui est contraire à elle, contraire à son essence. L’invisible est le miroir de notre réalité en ce qui concerne les rencontres que l’on peut y faire… Ainsi, tout comme dans la vraie vie, nous pouvons tomber sur des esprits bienveillants mais aussi sur d’autres très manipulateurs et négatifs. Ce qu’il y a comme échantillonnage humain, on l’a aussi en échantillonnage d’entités, puisque les humains deviennent des entités ! Ce sont les mêmes de l’autre côté. Si on ouvre les portes en essayant de communiquer avec des entités, les barrières de protection tombent et l’on peut se trouver face à toutes sortes d’esprits. Il faut alors se frayer un chemin dans cette multitude et discerner ce qui se présente à vous. Il est donc risqué d’accepter le premier venu, le prix à payer peut être élevé. Je reçois souvent des témoignages de personnes qui se sont fait rouler dans la farine par des esprits en faisant de l’écriture automatique. L’esprit se fait passer par exemple pour un proche défunt pour gagner la confiance de la personne et au final arrive à la maintenir sous son emprise, influençant de manière négative ses pensées, son comportement, sa vie. Cela peut être la source de déséquilibres psychologiques importants car la personne n’arrive alors plus à se débarrasser de cette entité. Cela n’est ni plus ni moins ce qui peut arriver dans la vie de tous les jours avec des vivants, quand quelqu’un tombe sous l’emprise de quelqu’un d’autre. Récemment, j’ai eu le cas d’une femme qui commençait à perdre la raison à cause d’un esprit et qui est venue me dire : « Retirez-le ! » Mais cela ne part pas d’un coup de baguette magique ! C’est comme si on me disait : « Mon fils est subjugué par une femme, retirez l’emprise qu’elle a sur lui ! » Cela ne se passe pas ainsi, c’est à la personne d’aller puiser en elle sa volonté et sa détermination à sortir de l’emprise. Or, bien souvent les gens qui sont sous emprise ne demandent que cela. Ils font appel à l’invisible pour fuir une vie monotone, une identité qui ne leur plaît pas. Aussi, pour ceux qui veulent arriver à communiquer avec l’au-delà, il est important d’avoir des motivations constructives qui ne relèvent pas simplement de la simple curiosité, du jeu ou de l’envie de fuir sa propre vie.

C’est pour éviter ces pièges qu’il faut être très exigent avec l’information que l’on reçoit. Si un esprit dit être votre grand-père défunt par exemple, il faut se demander : « Cet esprit s’exprime-t-il comme mon grand-père ? A-t-il la même façon d’être, de réagir ? Les messages que je reçois correspondent-ils à ce qu’était mon grand-père, à ce qu’il aurait pu me dire de son vivant ? » Il faut savoir qu’il y a une continuité de la personnalité et du caractère de la personne dans l’au-delà par rapport à ce qu’elle était ici sur Terre. Un défunt continue de parler comme il parlait avant, il continue à être ce qu’il était avant : si la personne était réservée et peu loquace, elle ne va pas devenir extrêmement bavarde après sa mort. Les défunts gardent leurs traits de caractère. De plus, si vous observez que l’envie de retrouver cette entité est permanente, que cela devient obsessionnel, qu’une dépendance se crée, il faut faire marche arrière car vous tombez sous son influence et c’est le signe que l’esprit en question n’est pas positif et qu’il faut stopper net toute communication.

J’ai constaté ainsi, au gré des rencontres que j’ai pu faire, que beaucoup de personnes jouent avec le feu quand elles abordent le paranormal. Leur démarche n’a alors plus grand-chose de spirituel. C’est pour cela aussi que je veux mettre en garde les gens contre toutes les pratiques qui tentent de présenter la communication avec l’au-delà comme un jeu. La télévision et Internet sont remplis de vidéos qui montrent des « chasseurs de fantômes » aller dans des lieux hantés munis de leur caméra, appareil photo et boîtiers qui balaient les fréquences radio. C’est souvent un jeune inexpérimenté qui débarque dans une maison : « Il y a quelqu’un ? Je ne suis pas méchant… frappez un coup pour dire oui, deux coups pour dire non… » Je trouve cela bête et dangereux. Sur le moment, il y a peu de chance qu’il aperçoive quoi que ce soit, mais il ouvre une porte et, dans les semaines qui suivent, il risque de se sentir lourd et déprimé car une entité se sera collée à lui et va commencer à pomper son énergie vitale ! À quoi joue-t-on ? Pense-t-on vraiment que rien ne peut nous arriver ? C’est un comportement imprudent qui montre exactement ce qu’il ne faut pas faire avec le paranormal. Le problème, c’est que l’on commercialise ces boîtiers permettant prétendument de repérer les esprits et de communiquer avec eux. On incite les gens à jouer avec le paranormal et on les expose ainsi à des risques sérieux pour se faire de l’argent. De la même façon, on voit certaines boutiques de jouets commercialiser des planches à ouija pour les enfants ! Ces planches ont été inventées au XIXe siècle et étaient utilisées par les spirites pour pouvoir communiquer plus facilement avec les esprits. Mais elles n’étaient pas considérées par eux comme un jouet, loin s’en faut. C’était un moyen, un outil permettant aux esprits d’épeler leur message plus rapidement. Les spirites prenaient ces communications très au sérieux, ils avaient une grande pratique et expérience, connaissaient les dangers possibles et savaient se protéger pour éloigner les entités négatives et entrer en communication directement avec des esprits plus évolués. Aujourd’hui, en présentant cela comme un jeu, on incite des enfants et des adolescents à ouvrir la boîte de Pandore. Ils font cela pour se divertir et se faire peur. Plus on aborde de la sorte le paranormal en s’inscrivant dans une démarche superficielle, plus les chances d’attirer de la négativité sont grandes. On ne voit pas en effet pourquoi des esprits évolués viendraient se présenter pour communiquer sérieusement avec des personnes qui n’y croient pas vraiment et font cela pour s’amuser ou avoir un frisson. Par contre, c’est une aubaine pour d’autres esprits moins évolués. Ce sont d’ailleurs souvent ceux qui ne sont pas passés dans l’au-delà qui se présentent les premiers et si certains sont juste un peu perdus ou farceurs, d’autres sont beaucoup plus négatifs et dangereux. On peut croiser ainsi des esprits très malintentionnés, dont certains étaient des meurtriers de leur vivant ou des gens peu recommandables, qui vont essayer de faire peur à leur auditoire. Comme ils ne peuvent plus faire mal physiquement parce qu’ils sont désincarnés, ils vont se nourrir de la peur qu’ils vont susciter. À cet égard, les adolescents, qui par définition sont mal dans leur peau et en proie à des conflits extérieurs et intérieurs, constituent des cibles formidables pour eux, et ils auront tendance à les coller et à se repaître de leurs énergies.On n’entre pas en contact avec l’au-delà pour jouer. S’il y a bien une période pendant laquelle il ne faut pas y toucher, c’est pendant l’adolescence, où les jeunes sont déséquilibrées par essence. Or les entités négatives sont attirées par nos déséquilibres, c’est par eux qu’elles entrent et nous polluent si jamais on essaye de communiquer avec l’au-delà n’importe comment.

L’équilibre est une force qui nous protège de ces intrusions négatives. Mais quand je dis « équilibre », ce n’est pas forcément la vertu, c’est un équilibre intérieur, l’équilibre de l’être. Il y a des gens extrêmement vertueux qui sont très déséquilibrés. L’inverse est tout aussi vrai. Il ne faut pas confondre les deux notions. Il m’est arrivé de rencontrer des prêtres qui, bien que prêchant la bonne parole dans leur paroisse toute la journée, étaient possédés ! Et il n’est pas rare d’entendre des histoires de pères de famille qui sont vertueux, qui semblent n’avoir aucun problème, qui vont à la messe tous les dimanches mais qui un beau jour tuent toute leur petite famille…

Être équilibré, ce n’est pas forcément faire le bien, c’est juste être en adéquation avec ce qui nous entoure, avec ce que nous sommes. De toute façon, quand on est dans un réel équilibre intérieur, on n’a pas envie de faire de mal autour de soi, cela ne nous effleure pas l’esprit, on ne pense pas à agresser autrui et on respecte le fait que chacun ait son chemin de vie. Mais cela ne veut pas forcément dire faire le bien. D’ailleurs, bien souvent, ceux qui veulent « faire le bien » et adoptent un rôle de « sauveur » ne sont pas exempts de ressentiments, de frustrations : ils agissent par compensation pour ne pas avoir à se regarder en face et font soi-disant le bien pour prendre leur revanche sur quelque chose.

Être équilibré, c’est être bien avec soi et les autres, c’est-à-dire ne pas se laisser hanter par des pensées parasites. Quand c’est le cas, il faut se poser la question : « J’ai une pensée qui revient sans cesse mais qui n’a rien à voir avec moi, elle m’est insufflée par quelque chose… qu’est-ce qui me l’envoie ? » Être équilibré, c’est être fort, résistant, bien dans sa peau et dans sa tête, et c’est encore la meilleure méthode pour aborder l’au-delà. L’au-delà ne nous saute pas dessus si l’on est en accord avec soi et ce qui nous entoure, et si on ne va pas le chercher de la mauvaise manière et pour de mauvaises raisons. Par contre, si on fait tourner un pendule, si on étale des cartes de divination, si on pratique l’écriture automatique ou la transcommunication instrumentale, on ouvre une porte… et il faut savoir comment gérer par la suite et garder cet équilibre intérieur.

Pour toutes ces raisons, communiquer de manière consciente avec l’invisible n’est pas une fin en soi. L’essentiel est avant tout de se recentrer, de trouver cet équilibre afin d’être heureux, de se reconnecter à son intuition, à sa voix intérieure, de réussir à lâcher prise afin d’élargir sa conscience, d’affronter et surmonter ses blocages émotionnels pour avancer en harmonie avec qui nous sommes et nous permettre d’être plus attentif aux signes que cet invisible met sur notre parcours. Une fois que ce travail permanent est fait, l’essentiel est acquis. Ensuite, réussir à voir, entendre ou ressentir avec une grande acuité et précision ces plans subtils est de moindre importance. Les choses évolueront dans ce sens-là si ça doit se faire, mais il faut avant toute chose réussir à être à l’écoute de soi, être bien dans son rôle ici et maintenant. L’au-delà ne donne pas un sens à la vie, il est un moyen, pas une fin. C’est en vivant, en parlant et en partageant avec les autres que la vie revêt tout son sens, au contact de sa famille, de ses enfants, de ses amis, de la culture, du rire, de la lecture, de la musique, du cinéma, de l’amour que l’on porte à autrui. Le contact avec les morts ou l’invisible peut s’ajouter à cette liste s’il contribue à notre équilibre et à notre bien-être, mais il ne saurait remplacer tout cela. Savoir qu’il y a une conscience qui subsiste et qui continue d’évoluer après notre mort physique est déjà important et nous apporte une vision plus épanouissante et constructive de la vie. Cela nous aide également quand il faut faire face au deuil et à la perte de nos proches, mais nous ne sommes pas obligés de chercher à communiquer avec eux.

De la même façon, il n’est pas nécessaire d’être astronome ou astrophysicien avec de puissants télescopes pour pouvoir apprécier le spectacle d’une nuit étoilée. Regarder l’immensité de l’espace et savoir que la lumière des étoiles que l’on observe s’est peut-être déjà éteinte il y a des milliers d’années entoure notre contemplation du ciel d’un voile fascinant et mystérieux qui peut suffire à nous inspirer et à prendre conscience du merveilleux de la vie et de la création. Savoir que l’au-delà existe, que la vie continue peut également suffire à nous équilibrer et à être bien, à avancer sur un chemin spirituel. Ensuite il est toujours possible de s’intéresser de manière plus approfondie au paranormal et d’essayer d’acquérir des « outils » supplémentaires pour développer ses perceptions, mais le paranormal n’est pas un jeu, il comprend des risques et il ne doit pas être exploré pour fuir une réalité qui ne nous satisfait pas ou se fuir soi-même. Il ne doit pas devenir une protection contre le monde réel et un moyen de ne pas se regarder en face. Bien au contraire, utilisé à bon escient, c’est même un puissant allié pour comprendre qui l’on est vraiment, pour prendre pleinement conscience de ses qualités mais aussi de ses peurs et de ses défauts, accepter de voir ce que l’on fait bien mais aussi ce sur quoi il faut que l’on travaille pour s’épanouir davantage afin de dépasser ses blocages et avancer dans la joie.

Chapitre 2

Une nouvelle fréquence terrestre

En ce qui me concerne, j’ai découvert ce changement de fréquence terrestre par ma Hiérarchie et à l’occasion de problèmes physiques que je ne m’expliquais pas. Cela a commencé en 2007, quand mes esprits guides m’ont prévenue que j’avais un problème de santé bénin qui allait nécessiter une opération. Ils m’ont prévenue que cette opération serait plus longue et difficile suite à des complications mais qu’elle se finirait bien. Ils m’ont expliqué qu’ils profiteraient de cette opération pour apporter des modifications sur mon corps afin que je puisse mieux aborder les énergies nouvelles et les événements à venir dans ma vie. Je suis donc allée consulter un spécialiste qui m’a confirmé, après examen, la nécessité de me faire opérer. Après cette intervention, qui a en effet causé quelques frayeurs au chirurgien et qui a duré bien plus longtemps que prévu, je me suis sentie différente, comme si mon corps répondait à une nouvelle configuration énergétique.

Peu de temps après, dans le courant de l’année 2008, j’ai commencé à faire des malaises. Mon médecin, n’ayant rien trouvé de particulier, m’a dit que cela était sûrement dû au stress. Je ne comprenais pas, mon mari était encore vivant et en bonne santé à cette époque, tout allait bien, et je ne me sentais nullement stressée. Quelques jours plus tard, mes oreilles ont commencé à se boucher. Je suis allée consulter un ORL qui m’a demandé si j’avais pris l’avion ou fait de la plongée dernièrement… ce qui n’était absolument pas le cas. Il m’a donné un traitement qui n’a apporté aucune amélioration. C’est ensuite ma vision qui a commencé à se brouiller par moments. L’ophtalmologue n’a décelé aucun problème spécifique. Les semaines ont passé et j’ai continué par intermittence à avoir ce brouillard visuel qui s’intensifiait quand mes oreilles se bouchaient. Chaque fois que celles-ci se débouchaient, s’ensuivait une série d’acouphènes, de sifflements ou de sensations d’avoir un souffle continu dans les oreilles. Inquiète de constater que mon audition et ma vue avaient diminué avec ces symptômes, j’ai décidé d’aller faire des examens plus poussés pour voir si tout cela n’était pas dû à un autre problème, une tumeur au cerveau ou je ne sais quoi. De plus, je commençais à développer une arythmie cardiaque : mon cœur s’emballait par intermittence. J’ai fait le tour des médecins qui n’ont trouvé absolument aucune cause à tout cela. Mon mari commençait à penser que j’étais devenue hypocondriaque !

Pendant l’été, alors que nous étions en vacances, j’ai été prise d’une angoisse et d’une sensation étrange qui m’a empêchée d’aller visiter les alentours : j’expérimentais une sorte de bug temporel, avec l’impression que ce que je regardais, les gens avec qui je parlais et tout ce que je vivais faisaient déjà partie du passé. C’était comme si chaque instant que je vivais ne se déroulait plus dans le présent mais avait déjà eu lieu. J’avais la sensation d’être dans le passé, de ne plus vivre l’instant présent, comme si une partie de moi était en train de mourir.

Je rentre de vacances mais tous ces symptômes persistent, je finis par craquer nerveusement et demande à ma Hiérarchie ce qui m’arrive. Ils me répondent : « Ne t’inquiète pas, il n’y a rien de grave, tout cela est énergétique. »

Une amie à qui j’ai parlé de mes soucis m’a conseillé d’aller voir sur un site Internet américain qui aborde la modification de la fréquence terrestre en cours et la manière dont cela impacte notre corps physique. Je vais voir le site et je reconnais en effet tous mes symptômes à travers les témoignages que je lis. C’est aussi là, pour la première fois, que j’entends parler de la « résonance de Schumann ». Celle-ci est un phénomène atmosphérique naturel, alimenté par la foudre. Elle correspond à la fréquence de l’onde principale et permanente entre la surface de la Terre et l’ionosphère, que le physicien allemand W.O. Schumann calcula dans les années 1950. Certains scientifiques ont constaté que cette fréquence, depuis quelques décennies, ne fait qu’augmenter. Un des effets les plus immédiats de cette variation, et qui explique mon impression de vivre dans le passé, est qu’elle modifie notre rapport au temps : celui-ci s’accélère, nous n’arrivons plus à faire tout ce que nous devons faire dans la journé, car, si nos montres affichent toujours vingt-quatre heures chaque jour, la densité du temps s’est réduite, et nous ne bénéficions réellement que de seize heures effectives au quotidien.

Je comprends ainsi que le changement « énergétique » dont me parlait ma Hiérarchie n’est non seulement pas quelque chose qui me concerne individuellement, car il affecte de nombreuses personnes, mais aussi qu’il est dû à un changement physique de la planète elle-même. La Terre arrive à la fin d’un cycle naturel et les prémices d’un nouveau cycle commencent à se faire sentir. C’est donc un phénomène récurrent qui permet à la Terre de se réguler. C’est un changement global qui nous concerne tous, que l’on en ait conscience ou non. Le champ magnétique de la Terre se raréfie, nous sommes donc moins protégés et de plus en plus bombardés par toutes sortes d’énergies, de vents solaires et de rayons provenant du cosmos. C’est ce qui explique que beaucoup d’entre nous sont réveillés la nuit et dorment moins bien qu’avant, car nous restons exposés à toutes ces différentes énergies, plus fortes et plus puissantes qu’avant, et à ce changement de fréquence terrestre en étant allongés et statiques pendant cinq à huit heures de suite. De ce fait, nous éliminons moins bien ce surplus d’énergie dans la nuit que dans la journée où nous sommes physiquement plus actifs, et nous nous réveillons le matin avec la tête lourde et comprimée, comme prise dans un étau. Ces perturbations sont une source de grande fatigue mais peuvent également nous insuffler un regain d’énergie. Notre corps réagit de manière anarchique et contradictoire à ces nouvelles informations auxquelles il n’est pas habitué. Chaque changement de lune par exemple peut être vécu comme un chamboulement, une marée intérieure, s’accompagnant de bourdonnements dans les oreilles. Les plus sensibles d’entre nous ont commencé à ressentir ces symptômes au début des années 2000. Personnellement, cela a vraiment commencé en 2008, et je constate ces dernières années que cela touche de plus en plus de monde. Ces symptômes ne sont pas constants, ils passent comme des vagues et cela peut s’apparenter à des pics de stress, des crises d’angoisse et des moments de dépression, mais ce n’est pas vraiment cela car c’est sans arrêt modulable et cela ne nous empêche pas d’être joyeux en même temps. C’est notre corps qui stresse, car il ne connaît pas ces nouvelles énergies et ces nouveaux réseaux énergétiques qui sont activés sur la surface de notre planète, et il déclenche ces différents symptômes et se sclérose momentanément. Ce ne sont donc pas vraiment des maladies mais la conséquence d’une nouvelle configuration énergétique qui se met en place. On apprend à vivre avec ces symptômes à mesure qu’ils apparaissent et s’en vont, et l’on comprend qu’ils sont des indicateurs de ce changement énergétique.

Les changements que la Terre connaît depuis quelques années ne sont donc pas que climatiques mais également électromagnétiques, énergétiques et vibratoires. Ils créent des perturbations que notre corps physique peut ressentir, avec tous les symptômes que nous avons vus – dont la liste n’est pas exhaustive – et que les médecins ne s’expliquent pas. Je dis donc à tous ceux qui connaîtraient ces symptômes physiques, qui s’inquiéteraient de ce que les médecins n’en trouvent pas les raisons, que cela est dû à un cycle physique terrestre naturel qui est en changement et qui en est la source. Il est rassurant et plus facile d’accepter ces troubles quand on sait d’où ils viennent, que l’on prend conscience de leur cause ; cela nous permet de mieux les gérer. Cela donne aussi un cadre pour ceux qui veulent se faire accompagner par la médecine classique ou des médecines plus douces et complémentaires.

À l’état fondamental, la matière est énergie ; ce changement de fréquence terrestre est porteur d’informations nouvelles, et tout ce que nous sommes, jusque dans nos fondements, s’en trouve modifié. Notre corps physique n’est donc pas le seul à être touché, et ces nouvelles données ont également une influence sur notre état psychologique, émotionnel et mental.

À mesure qu’elles arrivent, elles nous poussent à évoluer et à changer ce que nous sommes en profondeur, à aborder différemment la vie et notre relation aux autres. Les symptômes physiques que l’on subit ne sont que l’expression et les signes de la nécessité de notre adaptation à ce changement qui vient chambouler l’énergie qui nous constitue. Nous sommes ainsi embarqués avec notre planète dans un processus de transformation, la Terre se rééquilibre pour retrouver son harmonie et il nous est demandé de faire pareil, de nous adapter à ce changement et de nous rééquilibrer à mesure que cette vibration augmente.

Par conséquent, ces énergies conduisent à la naissance d’un nouveau soi qui n’a pas forcément envie de voir les vieux amis mais plutôt de nouvelles connaissances, préfère peut-être rester seul plutôt que d’assister à des fêtes de famille, et il veut du neuf dans sa vie, changer de travail ou de lieu d’habitation. Nous commençons à ouvrir une porte sur le nouveau, ce qui ne se fait pas sans un certain sentiment de stress et d’anxiété. Le nouveau soi est là, latent, il existe mais on ne le connaît pas. C’est un changement total, avec de nouveaux ressentis et des aspirations nouvelles. Tout ce qui nous émerveillait ne nous touche plus, tout ce qui nous paraissait important ne l’est plus, et tous les repères que l’on avait bâtis comme étant inéluctables ne le sont plus. Nous sommes en pleine mutation et il y a donc des personnes qui se sentent désorientées, qui sont dans des souffrances psychologiques et des blocages de vie car elles n’arrivent pas à changer leurs habitudes, leur regard, leur vision des choses.

Cela est d’autant plus vrai que ce qui nous affecte au niveau individuel nous affecte également au niveau collectif ; les schémas à la base de nos sociétés sont bousculés et se désagrègent progressivement. Les nouvelles énergies apportent un changement de paradigme et la société telle qu’on la connaît ne peut être conservée, tout ce qu’on a bâti jusqu’à présent devient caduc. Un souffle nouveau arrive et commence à balayer nos vieux systèmes et nos repères habituels qui ne sont plus adaptés. Nous sommes de plus en plus nombreux sur Terre ; notre planète peut encore accueillir beaucoup de monde, mais nos systèmes archaïques, eux, font qu’il est difficile pour chacun de trouver sa place. Le changement qui est en cours va donc nous forcer à réfléchir à de nouvelles façons plus appropriées de s’organiser pour que chacun puisse trouver sa place. Cela implique une refonte globale des systèmes existants, politiques, économiques, et nous demande de nous repositionner dans ce monde nouveau qui arrive et qui nous pousse à changer notre façon d’être, à faire évoluer notre rapport à soi et aux autres.

Cette transition fait naître toute une culture ésotérique qui nous parle de maîtres ascensionnés, d’anges et d’archanges, voire d’entités venues d’ailleurs qui délivrent des messages à propos de notre ascension dans la quatrième ou cinquième dimension… On évoque le bien et le mal, le fait que nous allons devenir, non sans souffrances, des saints ou des initiés pour aller vers la lumière… Tout cela est du charabia et je ne m’associe pas à cette lecture des événements. Plus qu’une élévation, pour moi il s’agit d’une adaptation à de nouvelles énergies, à la nécessité de trouver un nouvel équilibre face aux changements physiques de la Terre pour nous permettre de vivre un nouveau cycle. Il ne s’agit pas de devenir meilleur, d’être touché par la grâce et de s’élever au niveau des grands initiés, ni d’être un mauvais élève qui s’enlise dans je ne sais quelle force du mal s’il ne fait pas ce qu’il faut… Je pense qu’il faut rester pragmatique et sortir de la religiosité des choses. Cette transformation à accomplir n’est pas demandée par je ne sais quel Dieu, guide de l’au-delà ou maître spirituel… elle est imposée par des phénomènes bien concrets de la Terre elle-même. Je mets donc de côté toute cette imagerie qui me semble trop abstraite, trop religieuse et dogmatique. Tout cela n’est pas utile à la compréhension de ce qui se passe. Je ne veux pas fermer de portes dans ma recherche et je veux comprendre ce qu’il advient sans y plaquer d’idées préconçues. Je préfère me détacher de ces croyances ésotériques car, chaque fois que l’on rentre dans un dogme, on se retrouve vite enfermé dans un cadre rigide qui nous empêche d’avancer.

D’ailleurs, dans la spiritualité, il est toujours question d’arriver à se transformer soi, à élargir sa conscience, à s’adapter aux modifications de notre environnement. Dans les changements que la Terre a connus par le passé, il y a toujours eu des espèces qui ont survécu, et l’homme a une capacité d’adaptation énorme. On sait que nos ancêtres, il y a fort longtemps, ont été confrontés à un changement de la sorte, et on sera amené à en vivre d’autres si l’espèce humaine perdure.

Ce que nous traversons est comparable à la rénovation d’une maison : à mesure que les travaux avancent, que l’on refait la décoration d’une pièce, que l’on y met les couleurs qui nous plaisent et qui sont plus en harmonie avec ce que nous sommes, la pièce s’embellit et retrouve son équilibre. Mais les autres pièces de la maison qui ne sont pas encore finies nous paraissent alors ternes, déséquilibrées et peu attrayantes. Pour rééquilibrer l’ensemble, il faut donc du temps, de la patience et du travail. Tout cela est passager même si l’on ne sait pas quand cela se terminera. La Terre, elle, ne change pas en deux jours et tout ce processus de transformation prendra forcément des milliers années. Il nous faudra quant à nous sûrement plusieurs générations pour intégrer totalement et collectivement cette nouvelle dynamique et maîtriser nos capacités d’adaptation en toute conscience. Ce qui compte, ce n’est pas combien de temps cela va durer, mais d’assurer cette transition en réussissant à nous adapter au mieux à ces nouvelles données pour vivre mieux ici et maintenant. Et cela sera de plus en plus facile à réaliser à mesure que nous avancerons. Mais cela ne signifie pas que nous ayons forcément à souffrir. On peut vivre cette transition en se séparant des vieilles données et en embrassant la plénitude que procure la création de nouvelles. Il faut donc vivre cette adaptation de manière non catastrophiste, sans la considérer comme une punition, et sortir de ce manichéisme épouvantable qui consiste à dire que le bien et le mal s’affrontent. Tout cela n’est qu’une histoire d’équilibre, d’équilibre de vie. Aujourd’hui, ces changements énergétiques sont assez puissants pour nous déstabiliser et nous fragiliser, mais ils ne constituent en rien un malheur ou une malédiction… au contraire, c’est une opportunité qui nous est donnée pour progresser et nous enseigner à ne pas rester figé dans notre personnage, dans notre identité toute la vie durant. Les épreuves nous poussent à nous remettre continuellement en question et à avancer.

Il s’agit donc pour chacun d’entre nous de se défaire de sa vieille peau et d’opérer une mue progressive, petit à petit, centimètre par centimètre. Cela n’est pas toujours facile à vivre et il faut accepter cette transition et se dire que chaque jour on franchit un cap. En effet, on ne peut pas changer d’un seul coup, et cela ne serait pas souhaitable car il serait dangereux de se retrouver propulsé dans une énergie pour laquelle nous ne sommes pas encore prêts. Aussi quand certains troubles physiques viennent nous perturber, c’est à nous de nous dire : « Ne stresse pas, tout cela est normal, ce sont des signaux que m’envoie mon corps pour me dire que l’on est en train de changer de fréquence, cela va passer dans quelques jours et je vais m’adapter. » C’est ainsi que cela se déroule. Ce changement de fréquence et cette accélération du temps font que nous devons faire des choix de vie de qualité, aller à l’essentiel pour soi et nous débarrasser de tout ce qui nous freine. Nous avons ainsi beaucoup d’émotions refoulées et des douleurs psychologiques enfouies dans notre inconscient qui refont surface et qu’il nous faut éliminer au fur et à mesure. Nous devons nous débarrasser de ces fardeaux pour devenir plus légers et suivre cette nouvelle dynamique. C’est un grand nettoyage qu’il nous est demandé de faire pour avancer. Nous devons nous adapter au jour le jour ; les premières couches sont en train de partir et cela s’accompagne d’une certaine négativité qui ressort et qui est perçue comme violente. C’est en fait tout ce qu’on a amassé dans notre vieille peau qui remonte et qui demande à être nettoyé. Ces changements énergétiques aujourd’hui dissolvent nos croyances, nos modèles, tout ce qui nous a précédés, notre manière de concevoir les choses.

Nos croyances collectives, les idéologies que nous avons entretenues jusqu’à aujourd’hui sont des énergies que l’on a tellement activées qu’elles sont devenues très puissantes. Elles forment ce qu’on appelle des égrégores, c’est-à-dire des systèmes énergétiques, sur le plan subtil, qui sont actifs et nous influencent. Or, certains de ces égrégores sont négatifs car ils correspondent à des systèmes de pensées et de croyances collectives qui se sont nourris de nos violences, de nos guerres et de nos discriminations. Comme nous avons continué à les nourrir en pensées et par nos actes, ils sont devenus très influents et, à leur tour, ils viennent nous imposer leurs énergies et nous conditionner.

Le changement de cycle actuel permet de dissoudre petit à petit ces égrégores qui appartiennent au vieux monde et nous prenons tout cela sur la tête, comme une pluie qui tombe avec ses mauvaises pensées, ses bas instincts, sa violence, et c’est à nous de tout évacuer et de tout éliminer.

En sachant que chaque fois que nous répondons de manière négative à la négativité, nous engendrons encore de la négativité et nous ne nous en sortons pas. Il faut donc réagir sainement et sereinement sans rentrer dans le jeu de la négativité, sans être dans le ressentiment, mais dans l’action positive et l’apaisement. Être positif ne veut pas dire tendre la joue, subir et être passif. C’est comprendre intérieurement et personnellement ce qui nous tracasse, ce qui nous bloque, regarder en face ses peurs, en comprendre les tenants et les aboutissants, et les ressentir pour les purifier et s’en défaire. C’est aussi essayer, à l’extérieur de soi, dans notre place dans la société et notre rapport aux autres, d’engager des actions pour aider à construire ce nouveau modèle, et de s’atteler à apporter une pierre à ce nouvel édifice en devenir, plutôt que de perdre ses forces à lutter contre la négativité. C’est au fond gérer sa propre négativité pour la dépasser en soi, individuellement, pour en faire un élément de compréhension et d’avancement, une force positive que l’on va ensuite projeter à l’extérieur de soi, dans la sphère collective, pour faire bouger la société et le monde.

Il arrive cependant que l’on se noie dans toutes les scories de notre inconscient, que l’on n’arrive pas à s’en dépêtrer et à s’adapter. On se retrouve alors comme bloqué dans sa vie, dans notre évolution, et avec de grandes difficultés à se mettre au diapason de ce grand changement qui frappe à la porte. Dans ce contexte, il n’est donc pas étonnant de constater qu’il n’y a jamais eu autant de personnes qui font des dépressions chroniques, des burn-out, qui développent des maladies auto-immunes…

Les énergies nouvelles nous poussent à régler nos blocages émotionnels et nous obligent à nous adapter. Mais si l’on ne change rien dans nos vies, si l’on ne se débarrasse pas de nos fardeaux au fur et à mesure qu’ils ressurgissent, un décalage entre notre énergie et celle qui nous entoure s’opère et cela nous déséquilibre, physiquement ou psychologiquement. Ces déséquilibres sont le signe qu’il faut se repositionner et changer notre quotidien. Certains blocages peuvent se régler d’eux-mêmes, mais si l’on ne fait vraiment rien pour changer, alors les symptômes qui sont la plupart du temps passagers finissent par s’installer et devenir durables. Cela indique que l’on ne fait pas les choix permettant de changer notre manière de vivre afin de retrouver une certaine sérénité dans notre corps et dans notre tête, et tant que ces choix ne sont pas pris, le déséquilibre perdure. On voit ainsi beaucoup de dépressions chroniques, de bipolarités, avec le corps et le système nerveux qui basculent toutes les semaines de l’enthousiasme à la dépression. On veut conquérir le monde et, le lendemain, on veut mourir, et ainsi de suite. C’est notre système interne qui devient fou parce qu’on ne sait plus le gérer, on ne l’écoute plus, on perd le contrôle de sa vie et on devient maniaco-dépressif. Cela est dû au fait que l’on n’est pas ancré ni centré sur soi, que l’on ne s’écoute pas et que l’on n’entend pas ce que la vie nous dit, ce que notre corps nous dit. On refuse ainsi de remédier à son mal par peur d’en trouver un plus grand derrière parce que l’on pense : « Si je commence à écouter mon problème, je vais devoir révolutionner ma vie et je ne veux pas, donc je continue. » On va au-delà de ses possibilités. Mais un jour, on tombe dans la dépression parce que notre esprit et notre corps ne peuvent plus le supporter, et qu’au final en poursuivant notre quotidien on s’est enlisé dans une dynamique qui consiste à aller contre soi-même.

Professionnellement, on constate qu’il y a de plus en plus de burn-out car les gens travaillent sous pression et s’épuisent physiquement et moralement. Il devient en effet difficile de tenir le coup entre les énergies émises en ce moment avec cette accélération du temps et ce que demandent le système et les entreprises. Les structures dans lesquelles nous travaillons deviennent caduques et il est de plus en plus difficile de répondre aux exigences professionnelles qui nous sont demandées car elles ne correspondent plus à la durée du temps effectif dont nous disposons, elles dépassent de ce fait nos capacités physiques pour les satisfaire. On s’épuise pour montrer que l’on peut bien faire, mieux faire, que l’on est compétitif, que l’on va atteindre les objectifs que l’on nous fixe, mais en réalité nous vidons nos batteries, sans être à l’écoute de soi, et un matin on se réveille et on ne peut plus bouger, on est exténué, au bout du rouleau et c’est le burn-out. On se retrouve hors service avec l’impression que l’on n’est plus bon à rien, avec toutes nos valeurs morales qui tombent, et il faut tout rebâtir. Ce coup d’arrêt est une nécessité pour notre corps et notre mental car nous sommes allés trop loin.

Mais ce ne sont pas nos propres limites qu’il faut repousser, c’est le système auquel il faut poser des limites. On ne peut pas accepter tout à n’importe quel prix, on ne peut pas accepter de perdre son âme. On pense que l’on peut dompter son esprit pour le bien de notre profession, mais c’est notre profession qu’il faut dompter pour notre bien-être. Cela peut être difficile mais il faut trouver le moyen de tenir bon. Il faut lancer des bras de fer, car ce n’est pas en se tuant jour après jour que l’on existe. Le système est dans la surenchère, il nous demande d’aller au-delà de ce que nous pouvons pour le nourrir, alors que lui-même se désagrège, se mord la queue et ne parvient plus à s’autoalimenter. Et il nous demande de nous sacrifier. Il faut donc commencer à opposer une résistance face à ce système. On ne peut pas le changer seul et aussi vite qu’il le faudrait pour qu’il puisse assurer notre bien-être. Il est imposant et constitue une machine mondiale. Descendre dans la rue et tout casser n’arrangeraient rien, car en semant de la violence nous ne récolterons que plus de violence et de répression. Alors que faire ?

C’est à chacun d’entre nous d’impulser un changement dans sa vie personnelle et au travail, d’instaurer une autre énergie, une autre manière de vivre, avec des moments de repos, de plaisir, où l’on prend soin de soi. Il s’agit non pas d’être moins performant mais d’être différent en tenant compte de l’adaptation à ces nouvelles énergies et de les inclure dans notre fonctionnement, d’accepter, de suivre ce que notre corps nous dit car il en va de notre santé et de notre bien-être. Dans notre société, le repos a toujours été considéré comme un signe de paresse et de fainéantise et il n’est pas rare que l’on se sente coupable de se reposer. Mais le repos, ce n’est pas refuser de travailler, c’est s’aménager des pauses pour ensuite être plus efficace, c’est répondre à l’appel de son corps pour, fermer les yeux et faire le vide, c’est prendre cinq ou dix minutes pour s’allonger ou s’asseoir là où on nous ne dérangera pas pour faire une sieste, c’est s’octroyer un moment pour sortir et aller s’aérer, prendre l’air et regarder le ciel si l’on en a besoin. Il ne faut pas oublier de se faire plaisir, non pas dans une démarche individualiste et égoïste qui nous isole du monde, mais en faisant des activités qui nous font du bien : lire, visionner un film, être avec les autres et voir du monde, se promener, etc. Il faut changer sa manière de vivre chez soi, en mettant de côté les problèmes que l’on peut avoir au travail ou avec des collègues pour être plus présent à ce que l’on fait en dehors du travail et dans le partage avec ses proches. Il faut regarder les aspects positifs de notre vie, en prendre conscience et en profiter, accroître le rendement de ce qui va bien pour permettre à ce qui va moins bien d’être un peu plus noyé, de s’en détacher plus rapidement et ainsi réussir à impulser une nouvelle dynamique plus positive. Cela passe aussi par le fait de faire plus attention à ce que l’on mange pour que notre alimentation, plus saine, nous assure une meilleure santé.

C’est en adoptant cette nouvelle façon d’être, plus à l’écoute de soi et plus positive, que l’on engrange une dynamique capable d’engendrer des propositions et des solutions pour soulager nos maux et nos problèmes. Car en appliquant cette résistance passive dans notre environnement immédiat, on crée une réaction en chaîne positive chez les autres. Cela est aussi contagieux que la mauvaise humeur, la déprime ou le rire. Il faut garder en tête que ce système mondial est une création de l’homme, il n’est pas une loi universelle et n’a rien à voir avec notre vraie nature ; c’est une organisation possible qui a des aspects positifs mais qui est en train de plonger, de s’essouffler et qui nous entraîne dans l’abîme. Alors il faut faire avec pour ne pas être marginalisé, mais il faut aussi lui imposer notre rythme et le transformer petit à petit de l’intérieur en étant autrement, moins agressif, en changeant sa vision des choses à mesure que l’on s’écoute plus, que l’on devient ce que l’on est, que l’on ne cède plus à la culpabilité ambiante. Alors, autour de nous, les réactions vont être également moins violentes, comme si l’on transmettait une information nouvelle qui va être reçue dans l’inconscient collectif et renvoyée d’une autre manière, plus paisible. On distille ainsi chez les autres le besoin d’adopter et de créer de nouvelles manières d’être et c’est ainsi que les choses vont bouger et avancer. Ce changement va devoir être pris en compte par l’entreprise. Il ne s’agit plus de critiquer et de déverser son mal-être mais de commencer à se faire plaisir, à aménager des phases de repos, à lâcher prise, sans s’occuper du regard des autres, qui lui aussi va être amené à changer.

Ce sont des nouvelles énergies qui sont là aujourd’hui et qui nous poussent à réformer notre manière d’être, à ne plus avoir peur d’être vaincus par la vie, par le travail. On va créer de nouvelles conditions. De toute façon nous n’avons pas le choix, si l’on va à contre-courant, on devient fou ou on craque nerveusement. Il s’agit donc d’instaurer ces nouvelles règles qui sont adaptées aux nécessités de notre corps et aux nouvelles énergies, dans une dynamique positive, pour notre bien-être et celui des autres. En téléchargeant cette nouvelle version, on s’entoure de personnes qui sont dans la même dynamique et l’on crée une énergie qui va attirer d’autres personnes. On prend du recul et on finit par ne plus vivre les brimades et les problèmes de la même façon. On se lève le matin en prenant conscience que nous sommes vivants, que la vie est formidable, et l’on met à distance ses problèmes et son travail pour pouvoir respirer et souffler, pour arrêter de penser aux buts qu’il faut que l’on atteigne, pour laisser la vie venir à nous avec ce qu’elle a prévu. Car on nous apprend à projeter sans cesse tout un tas d’objectifs et cela nous empêche de prêter attention aux bras qui se tendent et aux possibilités qui s’offrent à nous. Il faut également se faire confiance et envisager la possibilité de changer de travail, de domaine, être capable de changer de voie. Cette mobilité professionnelle, qui est chose courante dans certains pays comme aux États-Unis, s’impose à beaucoup par la force des choses et ils sont alors amenés à modifier leur manière de vivre. Si d’un côté ils se retrouvent dans un cadre un peu moins sécurisant, de l’autre cela leur permet de développer leurs compétences, leur potentiel et de ne pas dépérir pour le système.

Il y a des gens qui se donnent entièrement à leur travail et qui sont licenciés comme des malpropres. Dans l’échelle de valeur des entreprises, le salarié ne représente pas grand-chose, il est un élément, un rouage, et quand il y a trop de rouages, qu’il est trop vieux ou qu’une difficulté apparaît, on s’en débarrasse. Quoi que l’on pense de nous dans notre métier, qu’il se déroule de manière satisfaisante ou que l’on nous pousse au surmenage, qu’on nous restreigne, qu’on nous demande toujours plus, qu’on nous licencie, il ne faut pas s’identifier à notre profession et devenir son métier, même si cela est une passion. Ces décisions que l’on nous impose, ces limites, ces licenciements, tout cela est pensé en termes économiques mais ne saurait représenter notre valeur intrinsèque. Nous ne sommes pas notre métier, nous ne sommes pas notre identité, nous sommes bien plus. Notre métier, notre identité sont des outils nécessaires et utiles qui permettent de nous construire et de subvenir à nos besoins, mais nous sommes bien plus que cela : nous sommes des humains, avec une conscience, une capacité extraordinaire à s’émouvoir, à penser, à créer, à rebondir, à se transformer. C’est le déni de soi qui amène toutes ces diverses complications. Certains se noient dans le travail parce qu’ils ne veulent pas se regarder en face, de peur de ce qu’ils pourraient y trouver. Et si on décidait de ne plus fuir, d’équilibrer les choses, de donner la juste mesure à chacun et à chaque chose, de garder une part pour le travail et une part pour sa vie ?

La vie n’est pas un travail et le travail ne doit pas être un obstacle pour s’écouter et remplir ce devoir si important qui nous incombe : celui de faire exister notre conscience. Elle est notre bien le plus précieux et nous ne sommes pas sur Terre pour la contraindre mais pour la développer.

Tous ces troubles physiques et ces accès dépressifs sont autant de signes qu’il faut trouver le moyen de transformer sa vie, car celle-ci ne peut plus être la même qu’auparavant avec le changement de fréquence terrestre. Celui-ci nous pousse à rester un peu à l’écart des autres, quitte à rester cloués au lit quelque temps, pour nous permettre de réfléchir et de se remettre en question.

Il peut arriver toutefois que l’on se sente bloqué dans sa vie, sans savoir par où commencer pour s’adapter et avancer. On se sent noyé dans ce flot de nouvelles énergies et il nous semble difficile de sortir la tête de l’eau. Comment faire alors pour commencer à résoudre ces conflits internes et externes qui nous paralysent ?

Chapitre 3

Adaptation et responsabilisation

Si l’on sent que l’on stagne, que l’on n’avance plus, la première chose à se dire est qu’il va falloir faire un vrai travail sur soi. Bien souvent le problème est que les gens s’y refusent consciemment ou inconsciemment. À mon sens, cela est dû au fait que beaucoup passent d’une chose à une autre, ne prennent pas le temps d’assimiler ce qui leur arrive, ne s’arrêtent pas sur les difficultés qu’ils rencontrent, ne prennent pas le temps de faire le point sur leurs douleurs, sur ce qui les freine, et sont finalement dans une fuite perpétuelle, à courir d’un endroit à un autre, d’une activité à une autre, ils s’intéressent à un sujet qu’ils survolent puis passent rapidement à un autre sujet… Cette course effrénée fait qu’ils n’ont plus la conscience de ce qu’ils vivent ; cela les empêche de se centrer et ils se retrouvent vite désorientés. Les informations et les émotions restent stockées dans notre disque dur mais elles sont enfouies et deviennent inaccessibles. C’est ce refoulement induit par cette agitation qui déstabilise beaucoup de gens. C’est ce que j’appelle la « société du zapping », qui donne l’impression que l’on peut avoir une réponse rapide, sans fournir aucun effort pour changer et se sentir mieux. On veut une réponse immédiate pour changer de vie tout de suite. Alors on cherche tout et n’importe quoi, on utilise ce que nous proposent la télévision, la radio, Internet et face à cette multitude d’informations on passe d’une chose à une autre. Mais plus on zappe, moins on se construit. La vie est dans une logique d’avancement qui demande une réflexion, qui n’est pas toujours confortable, car la réflexion est un travail sur soi. Se remettre en question, c’est se déranger soi-même et les gens n’ont pas envie de cela. Il faut déjà avoir l’envie de se poser les vraies questions, celles dont les réponses nous permettent d’avancer. Et il faut toujours penser à ce qui est bon pour soi, en sachant que ce qui est bon pour soi n’est pas forcément ce que l’on désire.

Nous sommes les mieux placés pour savoir quel chemin il nous faut emprunter et quelles sont les bonnes questions qu’il faut se poser. Nul besoin d’aller demander à autrui. Encore faut-il arrêter de se mentir. Mentir aux autres vient dans un second temps, et c’est toujours et d’abord à soi-même que l’on ment. Pour soi-disant éviter de souffrir, on se raconte de belles histoires… pour ne pas voir ou entendre la vérité. On croit ainsi se préserver de la souffrance mais il ne faut pas se leurrer, le mensonge nous ramène toujours à la route épineuse et n’apporte pas de solutions à nos problèmes. Certains se racontent des mensonges toute leur vie pour essayer de se construire un personnage parce qu’ils ont peur d’être ce qu’ils sont. On ne s’en sort pas de cette manière.

D’ailleurs, les messages récurrents des défunts sont : « Arrêtez de vous mentir, il nous faut la vérité. » Depuis la mort, ils réclament la vérité, qu’il s’agisse des circonstances de leur décès, de leur histoire, ou de mensonges familiaux ou professionnels. Au début, je ne comprenais pas et je trouvais que certains des détails qu’ils demandaient étaient désuets. Je me disais : « Quelle importance puisqu’il est mort ? » Puis je me suis rendu compte que pour eux la vérité n’est pas que factuelle, c’est une énergie qui ouvre des portes et leur permet d’avancer. Le mensonge, quant à lui, ferme les portes.

On se ment dans le bien et le mal, dans les bonnes et les mauvaises choses, en se sous-évaluant ou en se surévaluant. On a du mal à trouver la juste mesure de soi, à savoir où sont nos limites, nos capacités, nos blocages. Mais la période de changement que nous traversons tous ne fait pas de cadeau au mensonge.

Le problème de fond qui nous pousse dans nos retranchements, qui nous incite à nous mentir à nous-mêmes, à porter des jugements sur les autres et donc à nous égarer de notre chemin est notre manque de confiance, d’estime et d’amour de soi.

Notre ego, cette image réductrice de nous-mêmes que l’on s’est forgée à travers notre éducation, n’a rien à voir avec l’estime de soi. Avoir trop d’ego est même le résultat de ce manque d’amour de soi, il en est l’expression et la compensation. Il est l’instrument qui entretient notre manque de confiance en nous, en nous persuadant que l’on est une victime ou que l’on est meilleur que les autres. Mais il ne s’agit pas d’être le dernier ou le premier, le plus mauvais ou le meilleur : il s’agit de faire ce que l’on sait faire et que cela soit utile aux autres. Chacun a une mission dans cette vie, et il n’est pas question de dénigrer sa spécialité ou celle des autres mais de trouver sa place avec les autres pour vivre ensemble. L’ego est une espèce de distorsion monstrueuse qui est en train de nous rendre fous, de faire de nous des tyrans, des imbéciles et des personnes violentes. On pense souvent que ne pas avoir d’ego, c’est être faible. Au contraire, on peut être fort et charismatique et ne pas avoir d’ego. S’aimer, ce n’est pas se regarder le nombril en disant « je suis beau », il ne faut pas confondre. L’amour de soi, c’est être confiant et convaincu que nous sommes ici sur Terre pour quelque chose et que l’on peut se lancer dans telle ou telle expérience car on en est capable et que l’on va y arriver. Nous avons tous les outils en nous pour avancer, c’est important de le savoir. Nous avons toutes les solutions à nos problèmes en nous. Mais il faut se donner les moyens de les trouver.

On se ment car bien trop souvent nous considérons que ce qui nous arrive est la faute des autres. Croire cela est une fuite en avant car une fois ce constat fait, on va considérer le dossier comme étant classé : « L’autre est méchant, je suis une victime. » La première démarche pour avancer est déjà d’arrêter de se victimiser et de se responsabiliser. Nous avons souvent le réflexe d’accuser la personne ou l’événement qui nous font mal, mais en vérité, si l’on a mal, c’est parce que cette personne ou cet événement viennent raviver une plaie en nous qui était déjà là. Il y a comme un écho, la résonance d’une douleur plus profonde sur laquelle on s’est construit et qui est la cause réelle de notre douleur et non la situation ou la personne en question qui n’ont fait que mettre le doigt sur une plaie mal cicatrisée. On accuse le doigt pour ne pas voir la plaie mal cicatrisée. Et la vie ne fait que revenir sur nos fragilités pour nous renforcer, elle va toujours cogner là où cela fait mal. La vraie question est alors : quelle est l’origine de cette blessure ? La plaie s’est rouverte, certes, et cela est dû à la personne ou l’événement en question, mais comment s’est-on blessé avant cela pour avoir une plaie à cet endroit ? De ce point de vue, les gens qui nous blessent ou qui nous dérangent nous aident à prendre conscience de nos blessures et nous indiquent ce sur quoi il faut que nous travaillions pour cicatriser et mieux avancer. C’est ce changement de perspective, ce regard tourné vers l’intérieur de soi qu’il faut adopter ; il peut nous faire comprendre certaines causes de nos mal-être et nous ôter le poids de vieilles douleurs enfouies.

Je suis étonnée par le nombre de personnes qui viennent me voir pour me dire : « Je ne vais pas bien, je crois que telle personne de mon entourage est allée consulter un sorcier qui m’a jeté un sort… » Pourtant, même dans nos campagnes, les sorciers ne courent pas les rues ! Ils sont peu nombreux et encore faut-il les connaître. Ce phénomène existe bien sûr et il y a toujours des cas d’envoûtement qui sont réels mais cela arrive rarement. En vérité, la plupart du temps, quand quelqu’un pense qu’on lui a jeté un sort, c’est bien lui-même qui s’est envoûté ! Nous n’avons besoin de personnes pour nous saboter, bloquer nos vies. Cela va de pair avec le manque d’estime de soi. On bloque nos capacités d’évolution parce que l’on a peur de se regarder en face, que l’on est convaincu de manière plus ou moins consciente que l’on n’est pas digne d’avancer. Bien souvent, il s’agit de croyances sur soi dévalorisantes parce que l’on nous a dit ou fait comprendre dans notre enfance que l’on était nul ou qu’on ne méritait pas d’être aimé. Il suffit quelquefois d’un mot, d’un regard, d’une réflexion d’un père ou d’une mère – « il sera moins débrouillard que son frère… », par exemple –, pour que l’information passe et s’installe en nous, que l’on en ait conscience ou non. Des années plus tard, on va se retrouver à baisser les bras et ne pas se lancer dans certaines actions parce que notre inconscient nous dit : « Tu n’y arriveras pas, ce n’est pas la peine, tu es moins débrouillard que ton frère… » Et l’on arrive ainsi assez vite à bloquer sa vie et son évolution. On finit par intégrer cette croyance dans notre construction personnelle et on développe ensuite tout un processus inconscient et énergétique qui nous amène à nous saborder tout au long de notre existence. Cela finit par faire partie de notre mode de fonctionnement et l’on ne s’en rend plus vraiment compte. Énergétiquement, ce processus peut être également décrit : ces croyances sont ce qu’on appelle des « formes-pensées » qui gravitent autour de nous sur un plan subtil. Tout comme les égrégores au niveau collectif, ces formes-pensées agissent au niveau individuel, elles sont comme des énergies vivantes en ce sens qu’elles sont en interaction avec nous et qu’on les nourrit, on les active tant que nous leur donnons du crédit. À leur tour, elles vont nous influencer en filtrant ce que l’on vit, en attirant à nous des expériences susceptibles d’abonder dans leur sens et de leur permettre ainsi de subsister. Avec la nouvelle fréquence terrestre, ces formes-pensées négatives commencent à avoir la vie dure, mais, comme dans un dernier sursaut, elles sont très influentes et il devient important de prendre conscience de leur existence pour s’en débarrasser et vivre plus en harmonie.

Il n’y a donc rien de paranormal dans ces phénomènes d’autoenvoûtement ou de dévalorisation de soi. Cela est tout simplement dû à notre éducation qui nous a construits et nous a préservés de bien des déconvenues mais qui a également ses côtés négatifs et empoisonnants. Ce sont ces aspects contraignants qu’il faut dépasser. Il faut se demander : « De quoi suis-je capable ? Est-ce que toute ma vie je vais me limiter à être ce qu’ont pensé de moi mes parents, mes proches, ma cellule familiale quand j’étais enfant ? Ou est-ce que je sors de ma coquille pour aller braver l’inconnu, grandir et devenir qui je suis vraiment ? »

De la même façon, et toujours à cause de cet autoenvoûtement, certains se sentent maudits car ils ont l’impression de vivre une loi des séries, avec toujours le même type d’éléments inopportuns qui surgissent, comme si certains malheurs se répétaient indéfiniment dans leur vie : ils tombent toujours sur la mauvaise personne sentimentalement parlant, ou, quel que soit leur travail, ils vont avoir un collègue ou un patron qui vont gâcher leur quotidien, etc. Il arrive un moment où il faut savoir renverser la tendance et se dire que toutes ces coïncidences n’en sont peut-être pas, et plutôt que de s’arrêter au simple constat des nuisances que l’autre personne constitue pour nous et la blâmer, il faut analyser avec quelle partie de nous-mêmes cela rentre en résonance. Quelle image de nous ces personnes ou ces événements nous renvoient-ils ? Cette image correspond-elle à une croyance erronée de nous-mêmes que nous continuons de faire vivre, à un manque de confiance en soi, à une mauvaise estime de soi ? Il n’y a rien de pire que de se dire : « Regardez ce qui m’arrive, je suis maudit… », il faut au contraire réussir à briser le cercle vicieux.

Il faut être capable d’inverser la tendance, de travailler sur le fait que « je vaux quelque chose, et ce que m’ont dit mes parents – ou je ne sais qui d’autre – étant petit est tout simplement faux ». Avoir un déficit et une carence dans son estime de soi et se dévaloriser mène à une difficulté à reconnaître sa propre valeur et ses capacités et nous empêche de passer à l’action. Et, par projection, cela nous amène à déprécier les autres et à les regarder avec beaucoup de défiance. On finit par ne plus voir comment ils sont vraiment, comment ils se sentent ou ce qu’ils pensent parce qu’en les regardant on ne voit plus que soi-même : « Que vont-ils penser de moi ? Est-ce que je vais être à la hauteur ? » Et l’on en vient à ne regarder l’autre que par le prisme de nos propres limitations, de nos problèmes et de nos blocages. On est une société individualiste, mais ce n’est pas parce qu’on est né individualiste, c’est le système qui nous rend comme cela. Il va donc falloir que l’on fasse un travail pour se regarder soi-même ainsi que les autres d’une autre façon.

Avec les nouvelles énergies terrestres en cours, nous devons nous défaire de l’ancien, nous n’avons pas le choix. Notre passé est derrière nous et il nous est demandé de nous en débarrasser, car il ne fait que nous engluer dans quelque chose de virtuel qui n’a plus lieu d’être. On garde ce qu’il y a de bon et de positif, ce qui nous permet de vivre en société dans le respect des autres, mais il faut nous débarrasser de toutes les choses négatives que nous avons entendues sur nous-mêmes et qui n’étaient pas justifiées. Je me rends compte que la plupart d’entre nous sommes pétris de négativité de notre enfance : les divorces, les séparations, les morts, les traumatismes, les jugements des uns et des autres… C’est tout cela qui amène à la culpabilité, au « je ne suis pas digne », à ce que j’appelle l’autoenvoûtement, et qui nous empêche d’avancer.

Il y a beaucoup de choses dans notre inconscient qui ressurgissent. Il faut avoir en tête que notre corps est composé en moyenne de soixante-cinq pour cent d’eau, et que l’eau est porteuse de mémoires, qui enregistrent absolument tout. Toute cette eau dans nos cellules, dans nos organes fait de notre corps un véhicule qui transporte et enregistre toutes nos mémoires. Ces mémoires induisent donc des mécanismes et des comportements qui vont se répéter spontanément dans notre quotidien. Avec la nouvelle fréquence terrestre, ce sont ces mémoires qui remontent et qu’il nous faut éliminer au fur et à mesure.

La première des choses est donc d’arrêter d’accuser les autres de tous nos maux et de se responsabiliser, ne pas confier à autrui la mission de dénouer ses problèmes. La solution ne peut venir que de nous et, si l’on peut se faire aider et être accompagné, il faut déjà être dans une volonté et une dynamique de chercher des réponses et d’accepter de se remettre en question. Attendre les bras croisés que la solution vienne d’un autre est un leurre. Une fois que cela est acquis et que l’on est d’accord pour faire un travail d’introspection, on peut commencer à se reprogrammer.

Se reprogrammer implique d’éliminer toutes nos croyances et nos pensées négatives, celles qui nourrissent nos formes-pensées et que notre mémoire du corps continue d’émettre. Et cela passe nécessairement par le contrôle de nos pensées, par le fait de réussir à en modifier le cours, à penser autrement. Quand une pensée négative arrive, il faut s’en saisir, la regarder en face et la modifier : « Qu’est-ce que tu me dis, toi, pensée négative ? Que je suis incapable, bête, moche ? Qu’est-ce qui te permet de me dire cela alors que je suis un être unique au monde et que la vie me donne la possibilité de venir sur Terre pour faire ce qui est bon pour moi ? Tu n’es là que pour m’intoxiquer et je vais t’éliminer, car en vérité je ne suis pas tout cela, je ne suis pas nul. » Chaque fois que la pensée négative ressurgit, il faut ainsi en faire le tour et en changer le cours pour qu’elle devienne une pensée positive.

On commence donc à éliminer pour pouvoir reconditionner sa vie : « Je suis digne d’amour et digne d’être aimé, de dire ce que je pense, de m’exprimer, de participer, de faire des rencontres heureuses. On m’a dit que je n’étais rien ? Mais qu’est-ce qu’on en sait ? » Et on commence à ne plus croire à ces pensées négatives. On entame ainsi un processus qui va permettre à notre corps et à notre esprit de se défaire de ces pensées nauséabondes et fausses.

Elles remontent progressivement, viennent nous tracasser quelque temps, reviennent à la charge mais petit à petit notre corps et notre esprit enregistrent que toutes ces pensées négatives sont fausses. Fort de ce conditionnement, au bout d’un certain temps, certaines de ces pensées ne reviennent plus car le corps met en place un système « antiviral » qui les chasse et les repousse automatiquement. Mais il les élimine, il ne les refoule pas : il les analyse et les affronte, et elles se désagrègent car elles n’ont plus aucun sens pour nous, leur contenu toxique n’a plus de raison d’être et ne peut plus avoir de prise. C’était le rôle du curé autrefois et celui du psychologue aujourd’hui : nous aider à faire remonter ces pensées négatives, à ne pas les refouler, à en prendre conscience et à les éliminer. Quand ce travail est fait, il devient d’ailleurs possible de parler ouvertement de ces anciennes douleurs avec sérénité et d’en rire, car elles ne résonnent plus en nous, alors que lorsqu’elles sont refoulées elles sont trop dérangeantes et enfouies pour être exprimées.

Il faut ainsi rentrer dans une dynamique positive où on se lève chaque matin en se disant que l’on va tordre le cou à l’une de nos faiblesses, que l’on va trouver la cause de nos déséquilibres pour réussir à vivre plus en harmonie avec soi. Les nouvelles énergies du moment font remonter toutes nos vieilles douleurs enfouies et il faut se demander chaque fois : « Pourquoi est-ce que j’ai mal ? Pourquoi j’ai cette blessure ? Qu’est-ce que je n’ai pas encore réglé ? Qu’est-ce que cela m’apprend sur moi-même qui puisse m’aider à avancer ? »

Il nous est demandé avec ce changement terrestre en cours de nous débarrasser de tout ce qui nous entrave depuis des années, de faire peau neuve. Il faut profiter de tout ce qui remonte à la surface pour mener l’enquête sur notre propre histoire et dépoussiérer notre passé. Si on est mal, tourmenté par une douleur incessante, il faut s’arrêter et se demander : « Par quoi cela a-t-il commencé ? À quel moment ? Dans mon enfance ? Quand ma mère m’a dit cela ? Quand mon grand-père est mort ? Après telle ou telle séparation ? »

Il faut prendre conscience que nos parents ont été eux-mêmes des enfants qui ont grandi dans un système familial avec ses aspects positifs mais également négatifs. Eux aussi ont dû se construire avec leurs blessures, leurs compensations, les projections que l’on faisait sur eux, les limitations qu’on leur a imposées, les espoirs déçus, les tristesses, les traumatismes. Avant d’être nos parents, ce sont des êtres humains qui ont subi toute une série de conditionnements avec lesquels ils ont dû composer pour grandir et se construire. Ils ne sont donc pas parfaits et ont fait ce qu’ils ont pu. Il ne faut pas vivre dans l’espoir qu’ils vont changer ou dans le ressentiment qu’ils auraient dû agir autrement. C’est à nous de prendre le recul nécessaire pour comprendre qu’ils ont fait au mieux avec ce qu’ils avaient reçu, et de nous recentrer sur nous, en prenant le positif de ce qu’ils nous ont transmis et en dépassant ce qui était négatif.

Il faut garder en tête également qu’aussi douloureuses qu’ont pu être ou sont nos relations avec nos parents, avec notre entourage proche, nous avons choisi ce cadre-là avant de venir au monde car il est le meilleur pour ce que nous avons décidé d’apprendre et d’expérimenter. C’est ce que nous apprennent certains esprits lorsque l’on communique avec eux et cela va également dans le sens d’une responsabilisation : il ne faut pas l’envisager comme une fatalité mais comme un choix personnel de construction, pas toujours simple ni facile à vivre, mais qui a en son sein un grand potentiel d’épanouissement si l’on arrive à en tirer le meilleur parti, car il est le plus susceptible de nous révéler à nous-mêmes et de nous permettre de mener à bien notre mission ici-bas. Le choix de notre famille est donc un choix personnel qui nous incombe et qui a du sens pour notre âme et son évolution. S’il s’avère ne pas être facile, il n’est pas sans nous apporter des qualités et de la force dans certains domaines. Si nous avons choisi nos parents pour être des guides dans notre construction, il est bon de se demander ce qu’on est venu chercher à travers eux, pourquoi les avons-nous choisis. Ce que nous sommes venus chercher est exactement ce dont nous avions besoin pour grandir. Alors que sommes-nous venus apprendre auprès d’eux ? S’ils ont été de bons guides, peut-être sommes-nous venus chercher une stabilité affective, de la gentillesse ou au contraire, si ce n’était pas le cas, sommes-nous venus chercher de la sévérité, de la peur, une enfance difficile qui a permis ensuite d’avoir une carapace pour affronter d’autres épreuves, pour se construire en développant les qualités qu’ils n’avaient pas, pour nous orienter sur une voie professionnelle ? L’éventail des possibilités est très large et c’est à chacun de se poser cette question et d’y répondre. Mais il est important de savoir que nous avons choisi cette vie en conscience pour des raisons qui nous sont bénéfiques d’une manière ou d’une autre. C’est à nous d’en retrouver la trame, et si nous avons décidé de nous incarner pendant cette période de transition actuelle, c’est pour profiter de l’élan de ces nouvelles énergies et de ce changement de fréquence terrestre pour nous aider à travailler sur ce qui nous freine et qui constitue un obstacle à notre avancement, pour régler nos comptes avec notre passé et nos mémoires douloureuses.

Tout cela n’est qu’une histoire d’enregistrement, de mauvaises données qu’il faut retirer de notre disque dur, de notre ordinateur afin de mieux fonctionner. C’est un travail de longue haleine mais qui nous donne une satisfaction car on se sent progressivement mieux. De nouvelles informations ne cessent d’affluer et cela nous remue à l’intérieur. Certains jours on ne se sent pas bien mais très vite on s’adapte et on avance plus paisiblement. L’essentiel est de se remettre en question chaque jour face aux intempéries que l’on traverse, aux blocages qui remontent à la surface. On est mieux avec soi et avec les autres, on développe une joie de vivre qui nous invite à profiter de chaque instant, à être bien là où on est avec ce que la vie nous a donné, nous donne, et l’on reste ouvert et prêt à accepter les possibilités, les opportunités et les événements qu’elle a à nous offrir pour la suite.

Peu à peu, on retrouve une vraie confiance, une vraie estime de soi, mais il est très important de se donner les moyens d’être mieux en remettant sur la table ses émotions enfouies, ses peurs. Si on se laisse prendre dans le jeu de nos émotions négatives, on se retrouve pétri de peur, peur de notre passé, de ce qui va arriver dans cinq minutes ou du lendemain parce que l’on n’a confiance en rien. Et si on avait confiance ? Et si de temps en temps on jouait la vie comme une partie de poker en étalant ses cartes pour voir ce qui se passe, sans la peur de ce que les autres vont dire ou penser ? Sans avoir peur d’être ce que nous sommes. Il faut risquer sa vie, non pas en prenant des risques bêtes et inutiles mais en se risquant à être ce que l’on est vraiment. Sans la peur de perdre ou de déplaire.

La maladie des temps modernes est de tout vouloir faire entrer dans des catégories précises, de tout étiqueter. C’est un réflexe induit par les médias qui font des raccourcis, simplifient les choses, font des amalgames pour nous servir une soupe tiède compréhensible par tous et qui cherchent à frapper les esprits, à se faire voir, à se vendre, sans hésiter à verser dans le spectaculaire et le superficiel. Cela vient également de notre fonctionnement et de notre besoin d’idées toutes faites. Le système l’a bien compris et nous sert de la pensée prémâchée. Notre société souffre de cela et il faut en sortir. La société met des étiquettes à tout et à tout le monde, mais à force d’être classé on n’arrive plus à être, on a peur d’être ce que nous sommes pour ne pas sortir du rang et de la catégorie à laquelle nous sommes supposés appartenir. Mais nous n’appartenons à aucune catégorie. J’entends des gens me dire : « Je n’ai pas fait d’études donc ce n’est pas la peine que je lise », « je suis un manuel, je n’ai pas besoin de discuter et d’argumenter », ou encore « si vous êtes journaliste, vous ne pouvez pas être médium ». Mais rien n’est antinomique, nous sommes ce que nous sommes et l’on peut être chanteur et ébéniste à la fois ! Il ne faut pas se forcer à rentrer dans une case alors que cela va engendrer des frustrations et un certain mal-être. En tant qu’humains, nous devons échanger, grandir avec les autres, développer ce que nous sommes et pas seulement dans les catégories confinées auxquelles on nous dit appartenir. À force, les gens ne sont plus ce qu’ils sont, ils deviennent une catégorie et se convainquent d’être cette catégorie. Il faut déjà se libérer de toutes ces chaînes et ne pas avoir peur d’être, même si on est différent des autres et des étiquettes que l’on nous donne.

Nous pouvons défaire les nœuds émotionnels de notre histoire personnelle, même si ce sont des problèmes familiaux qui se répètent de génération en génération. En s’engageant dans une recherche de leur cause et en avançant pas à pas, nous arrivons à nous en débarrasser et à les dépasser. Nous sommes portés dans cet effort par les énergies nouvelles qui font tout remonter à la surface. En effet, le temps s’accélère et tous ces processus se font plus rapidement que par le passé. Cela implique que nos problèmes enfouis ressurgissent plus vite, mais leur résolution est également plus rapide. Quand on se donne la peine de se poser les bonnes questions, de réfléchir, de trouver et de comprendre les causes de ce qui nous freine, nous avançons à vive allure !

Tous ceux qui s’adaptent et repartent du bon pied en appliquant dans leur vie les choix qui sont les plus justes pour eux deviennent plus optimistes, plus légers, s’étant déchargés des fardeaux qui les encombraient. Ils gèrent mieux leur stress, relativisent plus et vont à l’essentiel, abandonnant ce qui est de l’ordre de l’apparence. Ils sont moins dans le conflit et passent leur chemin quand ils voient quelque chose ou quelqu’un qui n’est pas fait pour eux, ils vivent plus sereinement avec les gens qui les entourent, prêtent attention à ce qu’ils ne regardaient pas avant, et apprécient plus l’instant présent. Il n’a jamais été aussi important d’aborder chaque moment, chaque seconde, chaque journée comme une aventure, une traversée où l’on est attentif à chaque chose qui s’y déroule, avec ses orages et ses éclaircies. C’est ainsi que l’on doit vivre.

Tout va plus vite et il nous est demandé de nous débarrasser de tout ce qui est superflu dans nos vies, tous les gestes stupides et répétitifs que l’on fait quotidiennement et qui nous font stagner et entretiennent nos blocages. En allant à l’essentiel, on est amené à faire des choix et c’est en choisissant que l’on commence à résoudre. On a peur de choisir car on a peur de se tromper. Mais nous sommes là pour tester et nous tromper, recommencer si besoin. Il est important de choisir car c’est en prenant ce risque que l’on active sa vie. Celle-ci se bloque quand on ne fait pas de choix. La vraie mort, c’est l’inertie. Et le vrai choix n’est pas un choix de consommation mais un choix de direction de sa vie, de ce que l’on est. C’est en risquant sa vie et en faisant des choix que l’on va activer des possibilités qui vont nous mener sur notre chemin en permanence. Quelle que soit la possibilité que l’on choisit, cela nous mène à notre chemin. Et ce chemin est chaque fois un changement. Il nous fait peur au début, mais par la suite nous sommes heureux de l’avoir pris. Il nous est demandé d’oser, d’y aller. Alors laissons-nous porter par ces nouvelles énergies qui viennent nous aider à dépasser notre passé et activons nos vies !

Chapitre 4

La paralysie du sommeil et les EMI

Du fait du changement de fréquence terrestre et des nouvelles énergies qui nous influencent, nous vivons une réminiscence de la négativité ambiante qui nous tombe dessus, dans nos sociétés aussi bien qu’individuellement. Nous sommes dans une période d’expression de cette négativité qui remonte pour être purgée. Beaucoup de témoignages d’expériences aux frontières avec le paranormal que l’on pourrait qualifier de traumatisantes et négatives ont attiré mon attention et je voudrais en parler ici car celles-ci, du fait de leur caractère peu attrayant et sombre, sont la plupart du temps passées sous silence dans les médias et sont peu connues. Les gens qui les vivent sont peu enclins à faire part de ce qu’ils ont vécu parce que ces expériences sont souvent douloureuses, peu valorisantes et qu’il est difficile d’en parler. C’est la souffrance de ces personnes qui se retrouvent à devoir garder cela pour elles qui m’a donné l’envie d’évoquer ces phénomènes et de les partager. Certains reconnaîtront dans les lignes qui suivent une expérience qu’ils ont eux-mêmes vécue et je souhaite que cela les aide à en parler plus librement.

La première expérience est celle de la paralysie du sommeil. C’est un phénomène peu connu, et pourtant certaines études montrent qu’un peu plus de vingt pour cent de la population l’a expérimenté au moins une fois dans sa vie. La paralysie du sommeil se manifeste lors des transitions entre l’éveil et le sommeil, au moment de l’endormissement ou du réveil. Quand nous rêvons, notre cerveau bloque une bonne partie de nos muscles pour nous empêcher de faire les mouvements relatifs aux actions que l’on accomplit pendant nos rêves. Si nous rêvons par exemple que nous sommes en train de nager, ce système nous empêche de faire de grands mouvements de brasse dans notre lit, évitant ainsi que l’on se cogne. La paralysie du sommeil est donc un état intermédiaire où notre corps est immobilisé, comme dans un rêve, le problème étant qu’au lieu de dormir profondément nous nous réveillons, avons les yeux ouverts et prenons conscience de notre incapacité à bouger. Nous nous retrouvons donc dans l’impossibilité de faire un mouvement, d’émettre un son. Certains rapportent qu’ils entendent alors des bruits, qu’ils ont une sensation de picotement, l’impression de chuter ou de léviter, sentent une odeur particulière, voient leur couverture ou leur drap bouger tout seuls. Mais surtout, cet état de paralysie s’accompagne la plupart du temps d’une impression d’étouffement ou de difficulté à respirer avec un sentiment fort de peur et d’angoisse.

Pour beaucoup, l’expérience s’arrête là et, après quelques secondes ou quelques minutes, la personne réussit à se mouvoir de nouveau et peut se rendormir en toute tranquillité. Mais une minorité des personnes sujettes à cette paralysie rapportent des témoignages beaucoup plus inquiétants où cet état s’accompagne de visions de présences autour du lit qui tentent de les étouffer en s’asseyant sur leur poitrine ou en essayant de les étrangler. Certains disent même être victimes de viol.

Il est intéressant de noter que l’on trouve ce genre de témoignages dans beaucoup de civilisations et à des époques très reculées. Certains traités médicaux datant de l’Antiquité relatent ainsi ce type d’agressions liées au sommeil et l’on constate que les caractéristiques principales sont les mêmes qu’aujourd’hui : une sensation d’immobilisation, d’étouffement, une impossibilité de crier et une grande anxiété. On retrouve cette notion chez les Grecs des siècles avant notre ère, et les Romains lui donnent le nom d’incube, qui signifie « couché sur ». Dans les pays nordiques, on retrouve la notion de « mare » qui désigne un spectre à l’origine de ce phénomène et qui a donné le mot « cauchemar », qui fait référence à la « pression » qu’exerce ce fantôme nocturne. À l’époque, l’explication communément donnée à ce phénomène est donc paranormale : il s’agit d’un fantôme ou d’une entité maléfique qui se manifeste et qui tente d’étouffer sa victime ou d’en abuser sexuellement. Le poète Horace, du Ier siècle avant notre ère, résume assez bien la situation : « Si je suis maudit, je reviendrai la nuit vous harceler. Je m’en prendrai à vos visages et j’appuierai sur vos poitrines tremblantes. Je vous priverai du sommeil par la terreur. »

Aujourd’hui, la médecine parle d’hallucinations induites par le cerveau, qui, dans un état entre veille et sommeil, crée ces manifestations, pour tenter d’expliquer la paralysie du corps physique.

Il est étonnant de constater que les expériences vécues dans le cadre de la paralysie du sommeil sont systématiquement négatives et suscitent en nous des émotions liées à la peur, à la terreur, quand ce n’est pas une douleur physique intense lorsqu’il y a agression et passage à l’acte.

Le problème étant que, pour la victime de ces agressions, tout cela est bien réel et très traumatisant. Si certaines personnes ne le vivent qu’une seule fois, ou un nombre limité de fois, d’autres endurent ces expériences terrifiantes pendant des années, voire tout au long de leur vie.

J’ai découvert le terme « paralysie du sommeil » par les témoignages que j’ai reçus et en discutant avec certaines personnes qui en étaient victimes : « Je suis paralysé, je vois une présence, je ne peux ni parler ni crier et elle est là pour me faire du mal », « elle m’inspire un effroi épouvantable », « elle s’approche de moi et essaye de m’étrangler », ou « elle s’assied sur mon thorax pour essayer de m’étouffer », ou « elle me viole ».

C’est en les écoutant que je me suis rendu compte qu’en fait, il y a quelques années, j’avais moi-même connu une expérience que l’on pourrait qualifier de paralysie du sommeil. C’était il y a plus de vingt ans, avant que je ne devienne médium. Avec mon mari nous venions d’emménager dans notre maison. Une nuit, je me réveille et je suis complètement paralysée. Je suis dans ma chambre, allongée sur mon lit et mon mari dort à mes côtés. De la porte de la chambre que nous avions laissée entrouverte, je vois tout à coup surgir la silhouette d’un homme. C’est une ombre mais je constate qu’elle est vêtue d’une chemise car je distingue dans son contour un col et des plis de tissu au niveau des manches. Dans les nuances de noir et de gris, j’aperçois même que c’est une chemise à pois. Il rentre dans la chambre, avance, fait le tour du lit et se dirige vers moi. Je suis paniquée et essaye d’appeler mon mari mais aucun son ne peut sortir de ma bouche ! Il met ses mains autour de mon cou et commence à m’étrangler. Il appuie comme un forcené sur mon larynx et je ressens une vive douleur. J’essaye de crier, de me débattre mais je suis complètement immobilisée. Je parviens finalement à bouger et mon mari se réveille : « Qu’est-ce que tu as ? » me demande-t-il. L’ombre recule et s’évanouit.

« Il y a un type qui est rentré dans la chambre et il a commencé à m’étrangler !

– Quoi ? Mais c’était un mauvais rêve…

– Non ! Ce n’était pas un rêve ! »

Je ressentais encore la douleur de l’étranglement car l’ombre m’avait enfoncé le larynx et j’étais persuadée que cela s’était vraiment passé. D’ailleurs, après le passage de l’ombre, je n’ai pas eu à ouvrir les yeux puisque j’étais déjà réveillée ! « Oui… oui… rendors-toi, tout va bien », me dit mon mari. Et il se rendort.

Le lendemain soir, je me réveille de nouveau au milieu de la nuit, paralysée. L’ombre ressurgit, avec des mouvements différents de la veille, c’est une nouvelle scène qui se joue même si le but de la manœuvre est le même : venir m’étrangler ! Je suis tétanisée, le type se rapproche et met ses mains autour de mon cou. Tant bien que mal, j’arrive à bouger mon bras et à toucher mon mari pour qu’il se réveille : « Qu’est-ce qu’il y a ? » me demande-t-il. L’ombre se dissout à nouveau.

« Le type ! Il a encore essayé de m’étrangler !

– Écoute, me dit mon mari, la prochaine fois qu’il vient, tu lui mets un gros coup de tête et il arrêtera de t’ennuyer… »

Il devait penser que j’étais à moitié somnambule ou que je devenais folle. Cette nuit-là, j’ai eu la peur au ventre et du mal à me rendormir.

Le troisième soir, le type revient. Je suis toujours immobilisée et je repense à ce que m’a dit mon mari la veille. Je concentre toute ma force et ma rage pour lui mettre un grand coup de tête dès qu’il sera assez près. Le type se rapproche et s’arrête. Il semble hésiter un moment, comme s’il sentait que je m’apprêtais à faire quelque chose puis, d’un seul coup, il se jette sur moi. De toute ma force, j’écrase ma tête sur son visage ! J’ai vraiment senti un impact, une résistance, comme si ma tête avait cogné quelque chose de bien réel. Tout de suite après le coup, l’ombre s’évanouit. Mon mari, réveillé par le mouvement, se tourne vers moi et je lui dis : « Il est venu et je lui ai mis un bon coup de tête ! » Mon mari, dépité, me susurre : « C’est bien, c’est bien… mais arrête avec cette histoire de type qui t’étrangle… je suis fatigué. » Et il se rendort.

Les nuits qui ont suivi, je me concentrais en me disant : « Si jamais il revient, il va voir ce qu’il va voir… » Mais après cet épisode, l’ombre n’est jamais revenue.

Mon mari bien sûr n’a pas cru un seul instant à la réalité de cette agression. De mon côté, j’étais sous le choc et, dans les semaines qui ont suivi, j’ai eu besoin d’en parler à mon entourage proche. J’ai expliqué à mes parents ce qui m’était arrivé, mais pour eux tout cela n’était qu’un mauvais rêve. Je me suis confiée également à des amis qui sont venus dîner à la maison, mais mon histoire les a fait beaucoup rire. Je me rendais compte que plus j’en parlais, plus je devenais la risée de tous ! Le souvenir de ce que j’avais vécu continuait à me hanter mais chaque fois que je le racontais à quelqu’un la personne ricanait… Seule une amie m’a dit : « Je te crois, Patricia, il n’y a pas de raison que tu racontes cela si ce n’est pas vrai, on ne fait pas trois fois le même rêve. » Mais, au final, comme beaucoup de gens qui vivent de telle situation, j’ai rapidement fini par complètement refouler ce souvenir par peur de la moquerie, et pour qu’on arrête de me prendre pour une folle.

Des années plus tard, alors que j’avais développé mes possibilités médiumniques, je me suis retrouvée une nuit devant une autre ombre noire dans la chambre d’un Relais & Châteaux où je résidais pour les vacances avec mon mari et mon fils. Réveillée au milieu de la nuit, complètement paralysée, j’ai vu cette grande silhouette se détacher de la porte et tourner la tête vers moi. Mon mari en se réveillant a mis fin au phénomène. Cette expérience était quelque peu différente de ce que j’avais vécu des années plus tôt avec l’homme venu m’étrangler dans ma chambre car il s’agissait d’un fantôme qui hantait le château et dont j’avais senti la présence rapidement après être arrivée sur les lieux. Il avait vécu là des siècles auparavant et avait commis de nombreux crimes de son vivant.

Il y a peu de temps, j’ai passé la nuit dans une vieille maison d’un village de Bretagne ; c’était le soir, j’étais débout dans une pièce, je m’apprêtais à aller me coucher quand je me suis retrouvée paralysée quelques instants. J’ai alors senti la présence d’une entité derrière moi. C’était le fantôme d’un homme qui avait vécu là quelques siècles auparavant. Au prix de nombreux efforts, j’ai réussi à avancer et à sortir de la pièce. Ce n’était pas une ombre noire mais cet homme était également un tueur, d’une grande noirceur d’âme.

En réfléchissant à toutes ces différentes expériences, je me rends compte que le point commun le plus frappant de toutes ces histoires est qu’il s’agit systématiquement d’entités très négatives. Que ce soit dans la paralysie du sommeil, ou dans le cas d’un château ou d’une vieille maison hantée, et quelle que soit la forme ou la matérialisation de la manifestation – ombres noires ou simples fantômes –, je me retrouve paralysée quand l’entité qui se manifeste est extrêmement négative. Il s’agit toujours d’esprits qui ne sont pas passés dans l’au-delà, qui sont d’une grande cruauté et d’une grande violence. Ils ont une personnalité malfaisante à couper le souffle ! C’étaient des tueurs sans scrupules de leur vivant et qui, maintenant qu’ils sont désincarnés, se nourrissent de la peur qu’ils provoquent chez les vivants. Et la technique est la même : on se retrouve d’abord paralysé puis la manifestation a lieu. On peut se demander d’ailleurs si ce sont eux qui volontairement nous paralysent. Personnellement, je pense que c’est notre corps physique qui s’immobilise face à cette négativité, il se bloque comme pour s’en protéger et éviter de paniquer totalement. En tout cas, les esprits bienveillants ne provoquent jamais une telle paralysie.

Donc, en ce qui concerne la paralysie du sommeil, on peut se dire que c’est une histoire de cerveau qui est pris entre la veille et le sommeil et qui crée toutes sortes d’hallucinations et de visions cauchemardesques, mais pour moi il s’agit bel et bien d’attaques d’entités négatives.

Alors bien sûr, dès qu’il s’agit de manifestations négatives, dès que l’on quitte les thèmes de la lumière, des guides et des esprits bénéfiques, les médias ainsi que la plupart des gens qui s’intéressent à la spiritualité préfèrent ne pas en parler pour ne pas ternir le beau tableau empreint d’angélisme qu’ils se sont construit sur le sujet. Mais il ne faut pas prendre les choses à la légère, ce phénomène existe et il ne faut pas le nier. Ce n’est pas parce qu’il n’est pas visible avec une caméra ou pour les proches qui dorment à côté de ceux qui en sont victimes qu’il n’existe pas. Il est une réalité pour beaucoup de personnes qui sont traumatisées, ne savent pas à qui en parler et qui ont peur d’aller dormir. Certains vivent cela pendant des années et peuvent finir sous antidépresseurs car ils sont au plus mal.

Pour moi, les personnes qui souffrent d’agressions d’entités pendant leur paralysie du sommeil la nuit sont dans un état de réceptivité et de captation qui les met en contact avec le monde invisible et, pour être plus précise, avec une frange basse de cette autre dimension où des esprits négatifs peuvent nous atteindre d’une façon ou d’une autre. On sait que pendant la nuit notre conscience est amenée à visiter d’autres plans et d’autres dimensions, même si nous n’en gardons que peu de souvenirs. Il se trouve que le plan sur lequel évoluent ces entités négatives est assez proche de notre réalité. Ce n’est donc pas un hasard si ces attaques ont lieu pendant la nuit, alors que nous sommes dans un état modifié de conscience, entre l’éveil et le sommeil, où nous sommes plus ouverts et enclins à jeter des ponts entre notre plan et d’autres réalités. La science n’a pas encore élucidé de manière précise le fonctionnement du cerveau, de la conscience et les mécanismes du rêve, et il ne serait pas si étonnant de découvrir que la médiumnité elle-même, parce qu’elle permet le contact avec d’autres plans d’existence et de conscience, est en fait une sorte de rêve éveillé…

Quoi qu’il en soit, certaines entités qui sévissent pendant la paralysie du sommeil semblent être liées à un lieu en particulier. J’ai ainsi vu des témoignages où la même entité semble agresser pendant leur sommeil les habitants d’un village bien spécifique en Afrique. On peut penser qu’en quittant ce village un habitant va se mettre à l’abri de telles attaques. De la même façon, j’ai entendu parler d’ouvriers qui dormaient dans des baraquements à côté du chantier où ils travaillaient en journée et qui ont tous connu des agressions sexuelles d’entités la nuit. Celles-ci se sont arrêtées dès que le chantier s’est terminé et qu’ils sont allés travailler ailleurs. J’ai reçu également le témoignage d’un homme qui, après avoir emménagé avec sa femme dans une nouvelle maison, a commencé à vivre une paralysie du sommeil lors de l’apparition d’une vieille femme munie d’un bâton ayant la ferme intention de le rouer de coups. Cela est devenu tellement insupportable pour lui qu’ils ont fini par déménager de nouveau et cela n’a jamais recommencé depuis. On peut donc penser que dans certains cas c’est le lieu qui pose problème. Des agressions y ont eu lieu, des gens ont souffert et vécu des traumatismes des années auparavant. Cette mémoire douloureuse a pu alors imprégner le lieu en question et, par la suite, celui-ci s’est mis à attirer toutes sortes d’entités négatives dont les vibrations lui correspondent. On peut penser également que ce sont les victimes ou les agresseurs en question qui y reviennent après leur mort pour se venger ou perpétuer leurs actes malfaisants.

Malheureusement, déménager et changer de lieu de vie ne saurait résoudre le problème dans tous les cas. Cette solution semble même être plutôt exceptionnelle. En effet, les entités qui peuvent nous agresser pendant la paralysie du sommeil sont en mesure de nous suivre quel que soit le lieu où nous allons dormir. La plupart du temps, un lien énergétique se crée puisque l’entité se nourrit de la peur qu’elle suscite chez sa victime. L’entité aura donc tendance à suivre la personne partout où elle ira vivre car cette dernière devient un élément vital pour elle. Je reçois souvent des témoignages où un membre d’une famille subit des attaques d’ombres noires, vit un enfer, et m’explique que les entités l’ont suivi même après avoir déménagé.

Alors comment réagir lorsqu’on est victime d’un tel phénomène ?

La première chose à faire est de relativiser ces attaques ; sur notre plan matériel, ces entités sont désincarnées, et si elles se nourrissent de notre peur, elles ne peuvent en aucun cas nous tuer. Personne n’est jamais mort étranglé par un fantôme ou un esprit malveillant ! Ensuite, il faut savoir qu’il est possible de se défendre et de faire cesser ces attaques. Nous avons en nous les ressources nécessaires pour y mettre fin, encore faut-il en être convaincus. Dans toutes les expériences et les problèmes liés à des entités négatives, ce qui compte et ce qui fait la différence, c’est notre détermination à ne pas se laisser faire, à ne pas se positionner en victime. La solution passe forcément par notre esprit, notre façon de vivre le phénomène, notre volonté d’opposer une résistance, de sortir de cette situation insupportable. C’est tout un conditionnement et un entraînement mental et psychique qui va nous permettre de mieux gérer notre peur. Tant que l’on a peur, on ne peut pas se débarrasser de l’entité car elle est là pour s’en nourrir. Si elle sait qu’elle peut provoquer en nous un effroi épouvantable, nous n’arriverons pas à en venir à bout. Dès que l’on arrive à mieux gérer sa peur, à la contrôler et à y mettre un terme, l’entité disparaît car elle ne peut plus se sustenter. On coupe ainsi, à la source, la raison de sa présence. C’est toujours notre peur qui fait rentrer la négativité et les entités. C’est toujours la peur qui fait rentrer le diable.

Dans mon cas, ce qui m’a permis de venir à bout de cette entité est que ma peur a laissé la place à une grande colère en moi : je ne voulais plus que l’entité s’approche pour m’étrangler une nouvelle fois, et c’est cette détermination à ne plus accepter l’intolérable qui a fait naître en moi une force et une rage qui m’ont permis de m’en défendre et d’y mettre fin. Dans la vie, il ne faut pas se positionner en victime, il faut pouvoir se rebeller, dire non ! Dans le paranormal, c’est la même chose, quand on commence à subir et à être victime, on n’en sort plus.

Dans mon expérience de château hanté, quand je me suis retrouvée paralysée au milieu de la nuit face à l’ombre noire de cet assassin, et qu’étrangement j’étais persuadée qu’il était venu pour m’étouffer, la première chose que j’ai faite en pensée, c’est d’appeler toutes les forces positives autour de moi, celles de mes guides, pour me venir en aide et faire barrage à cette entité négative. À cet instant, l’ombre a cessé d’avancer.

Il me semble donc utile de dresser une barrière psychologique et d’appeler les forces positives à disposition en se disant que l’entité ne peut pas nous tuer, qu’elle se nourrit juste de notre épouvante, et de penser : « Arrête-toi, tu ne me toucheras pas. »

Le seul moyen d’en sortir, c’est de gérer sa peur. Il faut pouvoir endosser son armure de guerrier pour combattre et remporter la bataille. Notre seule défense, notre arme absolue, c’est notre esprit, notre psychisme, c’est prendre conscience de la force de notre pensée. Nous sommes une pensée vivante, et si nos pensées ont peu d’effets immédiats sur la matière, il faut savoir qu’elles ont un effet instantané dans le monde spirituel et donc sur tous les esprits désincarnés. Ils perçoivent notre état psychologique et entendent tout de suite nos pensées. Savoir cela et l’utiliser à notre avantage peut s’avérer déterminant pour combattre les attaques d’entités que l’on subit pendant la paralysie du sommeil.

De la même façon que l’on parle assez peu de la paralysie du sommeil parce qu’elle comporte des éléments effrayants, on n’aborde les expériences de mort imminente (EMI) que par le prisme de celles qui sont positives et spectaculaires. Quasiment tous les articles et les livres qui sortent sur le sujet ne font jamais – ou si peu – état de l’existence des EMI négatives. Ce dont on entend beaucoup parler, ce sont donc les témoignages d’EMI positives racontées par ces personnes qui, après avoir été réanimées suite à un arrêt cardiaque, disent qu’elles ont traversé un long tunnel avec une lumière au bout, qu’elles ont croisé des défunts proches, visionné le film de leur vie, connu un état de paix et d’amour indicible, et qu’une fois arrivées dans la lumière au bout du tunnel elles ont vu des cités de cristal, Dieu ou des êtres de lumière, et qu’on leur a dit de retourner dans leur corps physique car leur vie n’était pas finie. À leur retour, les personnes sont souvent bouleversées, n’ont plus peur de mourir, deviennent plus spirituelles et moins matérialistes, et certaines développent même des capacités extrasensorielles ou de guérison.

Comme nous allons le voir, d’autres, quant à elles, rapportent que, pendant le laps de temps où elles étaient mortes et en train d’être réanimées, elles ont vécu une expérience très négative et digne des cauchemars les plus terrifiants que l’on peut faire. Elles sont dès lors traumatisées et ont très peur de mourir. Et comme personne n’en parle, elles ont l’impression d’être les seules à avoir vécu cela, d’être maudites, et sont en souffrance et dans une angoisse totale. Il est donc important d’en parler, tout d’abord pour que les EMI négatives soient mieux connues du public, mais aussi et surtout pour que les personnes qui les vivent ne se sentent pas délaissées et abandonnées, qu’elles puissent en parler librement afin de se sentir mieux.

Les EMI font l’objet de recherches, de travaux, d’articles et de livres et, parce qu’elles touchent à la mort et à la conscience humaine, il est difficile de les appréhender et de dire de manière péremptoire ce qu’elles sont exactement. Il me paraît logique par conséquent d’avoir une approche plus globale du sujet, pour en déduire l’interprétation la plus juste possible, car ce n’est pas en occultant toute une partie des témoignages et de la vérité, sous prétexte qu’ils ne vont pas dans le sens de l’angélisme ambiant, que l’on pourra avancer.

Certains disent qu’ils ne parlent pas des EMI négatives parce qu’elles sont rares. Quand bien même cela serait vrai, il suffirait d’un seul cas pour remettre en question l’ensemble et il faudrait donc, dans le cadre d’une réflexion sur le sujet, être dans l’obligation de le prendre en considération. Mais les EMI négatives sont-elles si rares que cela ? À vrai dire, nul ne le sait, mais il me paraît évident qu’elles sont beaucoup plus nombreuses qu’on ne le dit, et que leur sous-évaluation est proportionnelle à la difficulté pour ceux qui les vivent d’en parler. Il est toujours beaucoup plus compliqué de partager et de parler d’une expérience traumatisante que d’une folle traversée d’une cité de cristal avec des anges ! De surcroît, les spécialistes des EMI ont également fait le choix de ne pas pousser leurs recherches et de mettre de côté tout ce qui concerne les EMI négatives car cela dérange et ils ne savent pas comment les interpréter. Pour toutes ces raisons, je suis persuadée qu’il y a autant d’EMI positives que de négatives.

Je me souviens d’être allée en Suisse dans une association spécialisée sur ces expériences aux frontières de la mort. Quand j’ai évoqué les EMI négatives, tous m’ont regardée comme si j’avais dit un gros mot : « On n’en parle pas car on considère que cela pourrait traumatiser les auditeurs. » Je crois au contraire qu’il faut arrêter de se voiler la face et qu’il est aussi important de parler du positif que du négatif. N’évoquer que la lumière, c’est infantiliser les gens. La noirceur existe également ; il faut briser le tabou car elle fait partie de notre réalité, et apprendre à la gérer et à la dépasser nous aide également à avancer. Il faut donc se responsabiliser et reconnaître que l’ombre et la lumière coexistent et les traiter de manière égale.

Quand on analyse les témoignages des personnes ayant vécu une EMI négative, il se dégage certaines grandes lignes qui permettent de mieux comprendre ce qu’elles sont et de les classer en trois catégories distinctes. Il faut garder en tête que chaque cas est spécifique et relatif à la personnalité de celui qui vit cette expérience, et que ce classement reste approximatif et n’englobe sûrement pas tous les cas existants.

La première catégorie concerne les EMI que l’on pourrait qualifier d’« infernales » car elles correspondent assez bien à l’image que l’on se fait de l’enfer, tel que décrit dans certaines religions ou mythologies : les personnes se retrouvent dans un endroit lugubre où croupissent des milliers d’êtres en souffrance, qui hurlent, qui pleurent, qui ont soif et qui demandent de l’aide. Il peut y avoir la présence de diablotins ou d’êtres effrayants et indescriptibles qui leur tirent les pieds et les malmènent. Bref, elles trouvent sur leur chemin tout ce qu’il y a de plus épouvantable avant de réintégrer leur corps physique.

La deuxième catégorie est celle des EMI que l’on pourrait qualifier d’« inversées » car les personnes évoluent dans un décor similaire aux EMI positives, elles peuvent croiser des êtres bénéfiques et voir la lumière, avec des représentations et des symboliques très belles, mais tout au long de cette expérience elles ne ressentent que de l’angoisse et une terreur profonde. On pourrait les comparer à certains rêves que nous pouvons faire où rien ne semble effrayant et que l’on considère pourtant à notre réveil comme étant de terribles cauchemars.

La troisième catégorie est celle des EMI où les personnes font l’expérience du vide, du néant, avec le sentiment très angoissant d’être à jamais seules dans une totale obscurité. Il n’est pas rare que des formes apparaissent : des triangles, des carrés ou des rectangles qui émettent des pensées très sarcastiques : « Tu n’es rien, tu n’existes pas, la vie n’a aucun sens, tout cela n’est qu’une blague, etc. »

On comprend mieux ce qu’une expérience de ce genre peut avoir de terrifiant et de traumatisant pour ceux qui la vivent. Ils se retrouvent donc isolés, à ruminer tous les sentiments négatifs qu’ils ont ressentis, et sont dans l’appréhension de revivre cela au moment de leur mort. Le tout dans un climat général qui a tendance à nier ou à mettre de côté leur témoignage. En effet, la tendance principale est de faire des EMI positives la preuve d’une vie après la mort : « La mort n’existe pas puisque l’on voit des défunts, des anges, on voit de belles choses, c’est le paradis, etc. » On fait des raccourcis et on a vite fait de penser que les EMI négatives sont la preuve de je ne sais quel enfer fait pour punir les âmes égarées qui n’ont pas suivi le bon chemin. Je suis atterrée de voir par exemple que beaucoup pensent que les EMI négatives sont réservées aux toxicomanes qui font des overdoses ou aux suicidés !

En suivant la logique de cette vision empreinte d’un manichéisme désarmant de candeur et de simplicité, on arrive vite à la conclusion que les EMI positives ne concernent que de bonnes personnes, qui par cette expérience vont être touchées par la grâce et devenir des saints en récompense de leur bonne conduite, et que les EMI négatives sont réservées aux personnes mauvaises pour les punir et leur montrer qu’elles sont maudites et damnées.

Pourtant tout n’est pas aussi simple et il n’y a pas de manichéisme ni de lois générales qui régissent les EMI. Il n’y a ni punitions ni récompenses. Tout cela est faux. Certaines personnes après une EMI positive ne retrouvent pas leur équilibre et reviennent traumatisées, dépressives, dans l’incapacité de travailler ou d’entretenir des rapports normaux avec les autres car elles sont déphasées de la réalité. Aussi positive qu’ait été leur expérience, elles peuvent rencontrer des difficultés à vivre normalement à leur retour. Ce n’est donc pas toujours une bénédiction, et cela n’est pas réservé qu’à de « bonnes personnes ». J’ai connu personnellement quelqu’un qui a fait une EMI positive et qui n’en était pas moins un profiteur et une personne peu recommandable. Certains ont des vies exemplaires et font des EMI négatives, d’autres vont mener une vie répréhensible aux yeux de beaucoup et expérimenter une EMI positive. Personne ne vit la même chose ni ne traverse le même tunnel. Il faut donc arrêter de porter des jugements et de tout vouloir étiqueter car la conscience humaine est bien plus complexe et neutre que cela. La conscience, ne répond pas à ces notions de bien et de mal qu’on veut lui calquer. Il est alors absurde de penser que certains sont bénis et d’autres maudits. La variété des témoignages et des cas laisse à penser que l’EMI – positive ou négative – reste très subjective et qu’il faut l’interpréter et prendre ce qu’on y voit avec distance et recul.

D’ailleurs, ceux qui affirment que l’EMI est la preuve de la survivance de l’âme et constitue un voyage au royaume des morts vont, à mon sens, un peu vite en besogne. D’après mon expérience personnelle, en tant qu’intermédiaire entre les vivants et les défunts, je suis certaine de la survie de notre conscience après notre mort physique, mais l’EMI, selon moi, n’est pas un voyage dans l’au-delà et, de ce fait, ne saurait refléter avec exactitude ce qui nous attend par la suite. D’ailleurs, est-on vraiment sûr que les personnes, pendant les quelques minutes où elles vivent une EMI, soient vraiment mortes ? Médicalement parlant, certains cas montrent que l’on ne sait pas encore où mettre le curseur et reconnaître avec certitude tous les signes nous permettant de conclure qu’une personne est décédée. Une urgentiste me disait ainsi qu’il n’était pas si rare d’avoir des personnes qui se réveillent à la morgue. Elles sont déclarées mortes, sont mises en chambre froide, mais finissent par se réveiller quelque temps après ! Dernièrement, j’ai reçu le témoignage d’une dame qui était allée faire un électrocardiogramme à l’hôpital ; les médecins ont branché successivement trois machines différentes mais aucune n’a réussi à capter le battement de son cœur ! Ils n’avaient jamais vu cela dans le service : la dame n’était pas morte, bien évidemment, son cœur était en activité, mais aucune machine ne réussissait à capter sa pulsation ! Si cela peut arriver avec quelqu’un qui est conscient et en pleine possession de ses capacités physiques, on peut imaginer que cela arrive plus souvent qu’on ne le pense avec des personnes qui sont inconscientes et dont la vie ne tient plus qu’à un fil !

Cela démontre que notre connaissance des signaux permettant de diagnostiquer l’état de vie ou de mort du corps physique est encore incomplète et que dans certains cas nos machines n’arrivent pas à détecter l’activité du corps quand celle-ci est trop basse et réduite à son strict minimum.

J’ai assisté moi-même à ce genre de phénomène il y a peu de temps quand des urgentistes m’ont appelée pour m’annoncer que mon père venait de mourir. Le temps de prendre ma voiture et de me rendre sur place, j’arrive plus de vingt minutes plus tard. À côté des urgentistes mon père s’allongé, sans vie. Je m’assieds à ses côtés et lui prends la main quand tout à coup je le vois prendre une grande respiration et rouvrir les yeux ! Les urgentistes l’avaient déclaré mort plus de vingt minutes auparavant et étaient persuadés qu’après un laps de temps si long mon père aurait de graves séquelles. Un urgentiste s’est rapproché de lui et, pensant qu’il était dans un état végétatif, s’est penché vers son oreille et à haussé la voix : « Monsieur, vous m’entendez ? » Mon père lui a répondu : « Oh ! Arrêtez de crier comme cela, je ne suis pas sourd ! » Le lendemain il m’a raconté qu’il avait fait une EMI pendant laquelle il avait pu parler avec son propre père qui lui avait dit : « Ton moment n’est pas encore venu. » Il est mort un an plus tard.

En repensant à cet épisode, je me dis qu’en effet mon père ne devait pas être complètement mort durant les vingt minutes pendant lesquelles il a eu son EMI, sinon il serait revenu dans un état très diminué, ce qui n’était absolument pas le cas. Je reste persuadée que dans les cas où la personne revient à la vie alors qu’elle était déclarée cliniquement morte, le corps doit maintenir d’une façon ou d’une autre une faible activité que l’on ne sait pas encore détecter. On peut alors en déduire qu’elle n’est pas revenue d’entre les morts pour la simple et bonne raison qu’elle était toujours en vie !

C’est d’ailleurs ce que laissent penser les esprits à qui j’ai posé des questions sur les EMI et qui chaque fois me répondent : « Ce n’est pas la mort, c’est une histoire de vivants. » Cela montre que l’EMI n’est pas un voyage dans l’au-delà mais une extension de la conscience expérimentée par une personne bien vivante. Suite à un accident que cette personne a vécu, sa conscience va quitter son corps physique mais elle reste liée à ce dernier. Il n’y a pas rupture définitive avec le corps physique. Il y a donc lors de ce « voyage » une frontière que la conscience ne va pas dépasser, sinon elle se détacherait de manière irréversible du corps et ce serait une mort sans retour. Il existe certains points communs entre ce que racontent ceux qui vivent une EMI positive et les esprits de défunts : ils visionnent le film de leur vie et on leur demande ce qu’ils en pensent, s’ils en sont satisfaits. Les défunts ne parlent pas de tunnels mais ils passent aussi dans la lumière. Mais les morts ne décrivent pas où ils sont, ils n’ont plus besoin de symboles et d’imageries, ils ont conscience d’être et cela semble leur suffire. Ce sont les vivants qui ont besoin d’images et de représentations. Il y a une extension de la conscience aux frontières de la mort, mais la conscience ne franchit jamais la porte. La mort physique implique également que notre conscience sorte du corps pour s’étendre et rejoindre l’au-delà ; le début de ce voyage présente donc des similitudes avec une EMI mais la comparaison s’arrête là, car la mort implique que notre conscience passe définitivement dans l’autre dimension. Or, l’EMI est une expérience pendant laquelle notre conscience s’étend tout en restant liée à notre corps physique qu’elle finit par réintégrer pour que nous poursuivions notre existence. N’étant pas dans la plénitude de la mort, il ne faut pas l’interpréter comme étant le descriptif exact de l’au-delà ou de ce que nous allons vivre après notre décès.

L’EMI serait donc plus à rapprocher de ce que certains, qui le pratiquent, appellent le « voyage astral », qui est une excursion de notre conscience dans le monde de nos émotions personnelles et que l’on peut expérimenter sans être mourant… Quand je demande à mes guides ce qu’est le voyage astral, ils me répondent : « C’est chez toi. » Je pense qu’il en est de même pour l’EMI : c’est un voyage de notre conscience dans notre monde intérieur. Cela n’exclut en rien la possibilité de croiser des défunts ou d’autres esprits, mais ce sont eux qui viennent nous voir, ce n’est pas nous qui allons chez eux. Ils nous accueillent chez nous. Tout comme dans les contacts médiumniques avec les défunts, ce n’est pas le médium qui va dans le royaume des morts mais les esprits désireux de communiquer qui viennent jusqu’à lui. Alors dans une EMI, certains esprits guides décident de venir nous voir et choisissent de nous apparaître sous la forme la plus adaptée qui va avoir du sens pour nous en fonction de ce que nous sommes et de nos croyances : « Il faut y aller, il vient de sortir de son corps ! Qu’est-ce qui va le plus lui parler ? Si je me montre sous l’apparence d’un papillon, d’un cheval ou d’une licorne ? De Jésus, de Bouddha, de Mahomet ou de Moïse ? D’une boule de lumière ? » C’est ce qui explique que chaque EMI est strictement personnelle et que chacun va y voir l’imagerie et les symboles correspondant à sa propre culture. C’est donc totalement subjectif. Comment expliquer sinon que certains enfants disent avoir vu Dieu sous les traits du clown McDonald’s ? Ou que certains adultes disent avoir croisé Elvis Presley ?

L’EMI n’est pas la preuve que la mort n’existe pas, elle est la preuve que notre conscience existe bel et bien indépendamment de notre corps physique et qu’elle peut s’étendre au-delà de notre plan matériel.

Il en est de même pour les mondes magnifiques ou terrifiants que l’on nous montre ; ce sont des mondes que l’on nous apporte et qui résonnent avec ce que nous sommes au moment où nous vivons notre EMI. Ils varient tous en fonction des personnes. C’est une exploration des mondes enfouis de notre propre conscience, et les images que l’on nous apporte peuvent nous plaire ou nous déplaire. Ces mondes et les personnes que l’on y croise vont représenter ce qu’il y a en nous et retranscrire les angoisses et les espérances de chacun.

Sur cet aspect, l’EMI est donc comparable à certains mécanismes qui régissent nos rêves. Chaque jour nous stockons des informations, des émotions liées aux situations que nous vivons et notre inconscient va aller puiser dans cette banque de données les symboles et les images qu’il va utiliser pendant nos rêves. Certaines images utilisées sont communes à beaucoup de gens car elles sont le reflet d’une culture qu’ils partagent. D’autres sont plus personnelles et liées à l’histoire de chacun. La signification de nos rêves est donc quelquefois complexe quand nous avons oublié les situations qui sont à l’origine des symboliques et des images utilisées, mais notre inconscient, lui, n’oublie pas et nous dit : « Pour telle émotion, j’ai tel symbole, tu ne te rappelles pas ? » Il recrée un cadre plus ou moins fidèle à ce que l’on a vraiment vécu, qui peut être amplifié, réduit ou travesti, afin de nous faire revivre certaines émotions et sensations déjà expérimentées. Si nous faisons un cauchemar ou un rêve fabuleux, il n’y a donc pas de conclusion à tirer sur l’impureté ou la beauté de notre âme ou de notre personnalité. Le rêve permet juste de faire le bilan de ce qu’il y a en nous à ce moment-là et nous aide à prendre conscience de certains aspects de nous-mêmes. C’est une façon de nous délivrer un message et de nous faire avancer.

De la même façon, qu’elle soit positive ou négative, l’EMI est un état des lieux de ce qu’il y a à l’intérieur de nous, dans notre inconscient, au moment précis où on la vit. On ne vivra donc jamais la même chose car l’EMI ne fait qu’amplifier notre état intérieur du moment. Elle est une extension de notre conscience, conditionnée par notre culture et par notre état d’harmonie ou de dysharmonie au moment où elle arrive. Elle va donc se traduire par une imagerie positive ou négative. Mais cela ne signifie pas que nous ne sommes que joie et amour si l’on fait une EMI positive, ou que supplice et noirceur si l’on fait une EMI négative. C’est juste un aspect de notre psyché, une part de nous, à ce moment précis, qui est révélée.

Il ne s’agit donc ni du paradis ni de l’enfer, ni d’une récompense ni d’une malédiction.

L’EMI revêt la forme et utilise l’imagerie la plus à même de nous parler pour nous faire avancer et évoluer. La meilleure interprétation à en avoir est donc de prêter attention à ce qu’elle pointe du doigt en nous et qui peut nous permettre de changer pour vivre mieux avec soi et les autres.

Si l’EMI a été positive, elle est souvent riche d’enseignements ; elle nous a permis de revoir des épisodes de notre vie que nous avions oubliés et qui sont sûrement à l’origine de certains de nos blocages et de nos blessures. Utilisons cela pour cautériser nos plaies et nous transformer. Elle nous a montré que notre conscience est infinie, qu’elle fait partie du grand tout, de l’univers, que nous sommes tous reliés ? Alors puisons dans cette nouvelle vision du monde les ressources nécessaires pour prendre conscience de la beauté de ce que nous sommes, pour s’accepter soi et pour être plus tolérants et en empathie avec les autres au quotidien. Elle nous a permis de revoir des proches défunts et de comprendre que notre conscience survit à la mort physique ? Profitons-en pour faire le deuil de tous ceux que l’on aimait, qui nous ont quittés et que l’on sait heureux sur un autre plan, et essayons d’aborder la vie avec plus d’enthousiasme et d’entrain pour profiter de chaque instant.

Si l’EMI a été négative, regardons cette partie sombre qui nous habite et voyons ce qu’elle peut nous apprendre sur nous-mêmes. Que nous dit toute cette imagerie négative sur nos propres peurs et nos douleurs : que l’on fait fausse route ? Que nous devons être plus authentiques ? Que l’image que nous affichons en société et à l’extérieur est en contradiction avec ce que nous sommes vraiment à l’intérieur ? Avons-nous peur d’un supplice éternel ou n’est-ce pas plutôt la peur de perdre le contrôle, de lâcher prise, de faire tomber les barrières que nous avons érigées en cédant trop de pouvoir à notre ego et à notre mental ? De quoi nous sentons-nous coupables ? N’est-il pas temps d’arrêter de se mentir, de se raconter des histoires et d’essayer d’être en adéquation avec soi ? Cette expérience est juste un état de conscience, si nous voyons de la noirceur, c’est une invitation à évoluer. Il est possible d’avancer, rien n’est définitif, il faut relativiser la gravité de ce que nous avons ressenti, de ce que nous avons vu, et se dire que vivre une EMI négative n’implique en rien que l’on soit figé dans cette noirceur. Au contraire, il faut tirer profit de l’expérience et, plutôt que de se sentir anéanti, il faut réagir et se donner les moyens d’avancer, de changer ce qui n’est pas en adéquation avec soi pour être plus en harmonie et heureux.

Positive ou négative, l’EMI met au jour une partie de nous-mêmes et constitue un point de départ pour amorcer un changement de ce que l’on est, de notre rapport au monde et de la vision que l’on a de lui. C’est une extension de conscience qui nous fait réaliser que nous sommes bien plus qu’un corps physique, que nous avons une âme et qu’il faut être plus en adéquation et à l’écoute de celle-ci. Elle permet de faire le point sur la mission que nous sommes venus accomplir sur Terre en nous révélant un peu plus ce que nous sommes. C’est à nous de comprendre comment nous en servir pour qu’elle devienne un moteur et une force pour modifier nos vies. Car le but est toujours d’être plus en harmonie avec soi et ceux qui nous entourent. Car le but est toujours d’être plus heureux.

Chapitre 5

Marcellus et la question du temps

Il y a quelque temps, non loin de chez moi, j’ai acheté une petite maison dans laquelle il a fallu entreprendre d’importants travaux.

Un jour, alors que je suis en train de repeindre un mur debout sur un tabouret, chantonnant et écoutant la radio, ne pensant à rien de particulier et l’esprit vide, j’entends tout à coup une voix qui me dit à l’oreille : « Je suis enterré en dessous. » Surprise, je me retourne vers la porte ouverte sur le jardin et je vois un homme, assez petit, portant une sorte de robe de bure, une croix assez grossière autour du cou ; il a une frange courte et de travers sur le haut du front, le visage assez long et je constate qu’il lui manque deux dents. Il y a du soleil dehors et il fronce quelque peu les sourcils et cligne des yeux comme s’il était gêné par la luminosité. Je me dis : « Mais d’où sort-il, celui-là, habillé ainsi ? » Il me regarde quelques secondes et j’entends dans ma tête : « Toi aussi, tu connais les entre-mondes. » Je suis stupéfaite. Le temps de poser un pied à terre et il a disparu. Je vais voir mon fils et l’un de ses amis qui sont dehors en train de déblayer des gravas qui me disent qu’ils n’ont vu personne. Je suis étonnée car je n’ai senti aucune présence dans cette maison.

La nuit suivante, je rêve de la maison : de l’extérieur, elle est petite, comme dans la réalité, mais quand je rentre à l’intérieur je vois un dédale interminable de couloirs en pierre et une pièce immense avec des ouvertures ressemblant à des meurtrières de châteaux forts. Le lieu est abandonné, un lustre est cassé et un piano dans un coin est en très mauvais état. Des tentures de soie jaune pendent sur les murs. Il n’y a pas de porte pour entrer dans la chambre et il faut appuyer à un endroit précis sur le mur pour que le tout bascule et y donne accès. J’entre et vois de nombreux candélabres et des grimoires un peu partout. Le lieu semble rempli de couloirs dissimulés, de trappes et d’un savoir ancestral comme si j’avais pénétré la chambre secrète d’un sorcier. Je me dis : « Je n’avais pas vu qu’il y avait tout cela ! Il y a plein de choses à lire et à découvrir ! » L’homme me répond par la pensée : « Cette maison est bien plus grande que tu ne le crois. »

Quelques jours plus tard, je fais un autre rêve où je suis à l’intérieur de cette maison. L’homme est dehors devant la fenêtre qui est grande ouverte et il me jette deux poules noires qui atterrissent sur mes épaules. J’ai la sensation à ce moment-là que nous établissons un contact. Je me réveille et, en cherchant dans mon dictionnaire des symboles, je lis que la poule noire est le symbole d’un défunt qui est médium. Je réalise alors que depuis le début l’homme essaye de me faire comprendre, que ce soit par la symbolique des poules noires dans un rêve ou par ses paroles qui évoquent la connaissance des « entre-mondes », qu’il est lui-même médium. Je décide alors de rentrer en communication avec lui et je lui demande son nom. Il me répond qu’il s’appelle Marcellus. Je lui demande ce qu’il fait là et il me dit : « Je garde l’église et le cimetière. » Autour de la maison, il n’y a plus d’église ni de cimetière depuis des siècles ! « Chez toi peut-être, mais chez moi il y a toujours un cimetière et une église », me dit-il. J’en déduis qu’il a vécu il y a très longtemps. Quand je lui demande quelle est son époque, il me répond : « La terre franque. » Je comprends donc qu’il a vécu à l’époque où le territoire appartenait aux Francs, sous le règne des Mérovingiens, entre le Ve et le VIIe siècle de notre ère ! Il y avait alors en effet autour de cette maison une église et un cimetière. Je me suis alors souvenue qu’il y a quelques années des agents d’EDF étaient venus faire des installations dans la rue et, en creusant le sol, étaient tombés sur deux sarcophages mérovingiens…

Pensant qu’il est une sorte de fantôme qui hante les lieux, je lui demande s’il a besoin d’aide pour passer dans l’au-delà et l’informe que je peux l’accompagner et faciliter son départ. Il me répond : « Je suis passé mais je suis revenu pour continuer à m’occuper de ce lieu. Je suis totalement libre, je vais et je viens. Quelle est ta prétention de chasser les gens quand tu arrives dans un lieu ? De vouloir transformer et de jouer sur le destin des êtres ? Tu arrives et tu veux me chasser ? Je pourrais moi aussi te chasser. Nous pourrions faire la guerre. Si je suis revenu, c’est que j’ai une mission à accomplir ici. Elle n’est pas finie. Et il ne nous appartient, ni à toi ni à moi, de savoir quand elle se terminera. Et toi ? Quand arrêteras-tu de venir ici ? »

Je suis perturbée car pour la première fois Marcellus me donne un autre aperçu de l’au-delà. Certains défunts sont passés dans l’autre dimension mais reviennent quand même sur un lieu qu’ils ont connu de leur vivant. On ne peut donc pas les comparer à des esprits errants qui revisitent des endroits familiers ou à des fantômes en peine qui restent là où ils ont vécu des expériences traumatisantes et dont ils n’arrivent pas à se défaire. Contrairement à ces esprits errants ou ces fantômes, ils sont passés de l’autre côté, c’est donc en toute conscience et avec sérénité qu’ils ont décidé de revenir pour finir une mission.

Je me rends compte alors que pendant des années j’étais plutôt dans une dynamique de guerrière, pratiquant un nettoyage systématique des maisons, pensant que notre rôle était forcément de faire passer les âmes. Je sais que beaucoup de « passeurs d’âmes » et de personnes qui savent « nettoyer » les maisons sont dans cette dynamique-là et je veux les mettre en garde. Si l’on ne se renseigne pas, si l’on ne demande pas, « nettoyer » une maison revient à « chasser » les esprits qui y résident, avec toute la connotation péremptoire et irrespectueuse que cela sous-entend. Certains esprits sont perdus ou en peine, sont en demande et il est alors logique de les aider à passer dans l’au-delà, mais d’autres se doivent de rester sur les lieux car cela est nécessaire à leur évolution. J’ai donc dû revoir ma position initiale. Il n’y a pas à chasser tous les esprits qui habitent une maison, il faut rester humble et être dans une démarche d’ouverture, de respect et d’écoute. Il faut communiquer avec eux pour savoir s’ils ont besoin d’aide pour partir ou s’ils ont une mission à remplir sur place. Dans ce dernier cas, il faut trouver le moyen de cohabiter. Dans la réalité de Marcellus par exemple, la maison où je suis et le terrain autour se situent à proximité d’une église et d’un cimetière. C’est donc un lieu sacré, lié au recueillement, à la dévotion, au sacerdoce. Pour pouvoir cohabiter paisiblement avec lui, il faut donc que je prenne cela en considération, que je respecte cette vibration sacrée et religieuse. Il est tout à fait possible de recevoir des amis ou de la famille et de vivre normalement, mais je sais qu’il y a certaines limites à ne pas dépasser, que cette maison n’est pas faite pour être dans une agitation permanente, pour festoyer avec excès et accueillir des personnes dont les pensées et le comportement seraient contraires aux énergies du lieu, sinon Marcellus pourrait être gêné, se mettrait en colère, importunerait ses occupants en se manifestant, et une relation conflictuelle avec eux s’installerait et ne donnerait rien de positif. En entretenant dans cette maison une atmosphère de sérénité, d’apaisement, en y allant quand j’ai besoin de souffler, de réfléchir, de me reposer et de me retrouver, je sais que j’émets des vibrations qui sont en adéquation avec le lieu qui va alors me porter et m’aider à être dans cet état de réceptivité, de paix et de bien-être. La cohabitation avec Marcellus est alors non seulement possible mais elle devient également constructive, positive et constitue un réel soutien. En étant alignés sur le même type de pensées et d’état d’esprit, nous nous aidons mutuellement ; Marcellus n’a alors plus aucune raison de se manifester pour montrer sa désapprobation et la maison redevient un lieu de vie calme et normal.

Vouloir chasser systématiquement tous les esprits qui se trouvent dans une maison, c’est agir sans prendre en considération leur chemin d’évolution, et cela peut s’avérer être la meilleure façon de les mettre en colère et de créer une relation conflictuelle avec eux. Il ne nous revient pas de décider unilatéralement si leur évolution dans le lieu en question doit prendre fin, et la meilleure solution reste encore de communiquer avec eux pour savoir ce qu’il en est. D’ailleurs, un des ouvriers assez superstitieux qui est venu dans la petite maison pour finir les travaux de peinture d’une pièce a commencé à asperger les murs d’eau bénite, pensant se protéger ainsi d’éventuels mauvais esprits. Marcellus a ressenti cet acte comme une agression violente visant à le chasser des lieux. Étrangement, quelques minutes plus tard, l’ouvrier s’est blessé assez gravement en tombant de son échafaudage et c’est un de ses collègues qui a dû finir les travaux les semaines suivantes.

Il faut donc faire attention et, plutôt que d’arriver en conquérant dans un lieu, il est préférable d’être dans une démarche de diplomatie et de négociation pour trouver un terrain d’entente et pouvoir cohabiter avec les esprits qui ont encore une mission à y mener. On ne peut aider un défunt à quitter les lieux que s’il le demande et s’il l’a décidé. Quand on arrive dans une maison, on salue les lieux, on demande à la maison et aux occupants invisibles de bien vouloir nous accueillir et de partager l’espace avec nous. Puis il ne faut plus y penser pour ne pas les ressentir tout le temps ; chacun vit sa vie, sachant que l’on est dans deux matérialités différentes. De temps en temps, on a un petit signe mais il faut jouer l’entraide, pas la conquête. Quand une bonne colocation se fait, notre collaboration avec les esprits présents fait que le lieu est protégé. Il ne faut pas les chasser, il faut les garder et en faire une force positive pour soi et pour le lieu en question.

J’ai remarqué d’ailleurs que dans cette maison Marcellus m’aide beaucoup à aiguiser et renforcer mes capacités médiumniques. Je m’y sens plus forte et plus à même de me connecter à l’au-delà que n’importe où ailleurs. C’est comme si sa médiumnité s’ajoutait à la mienne pour me permettre d’être dans un état de réceptivité accrue avec l’autre dimension. Il est une sorte de clerc ou de moine qui garde son église et son cimetière, avec des dons de médiumnité et de guérisseur. Il ressemblerait plus à l’image que l’on se fait aujourd’hui d’un chaman !

En tout cas, sûrement parce qu’il est lui-même médium, il a une capacité à se matérialiser ou à se manifester par des bruits dans notre réalité qui est étonnante. Par exemple, la première fois que je l’ai aperçu et qu’il m’a parlé, il m’est apparu en trois dimensions, comme une personne vivante et réelle. La plupart du temps, quand je vois un défunt, il m’apparaît plutôt en deux dimensions, sans profondeur et relief, comme sur une photo. Je pense que la capacité des défunts à se matérialiser dépend entre autres de la quantité d’énergie qu’ils peuvent concentrer pour se rendre visibles à nos yeux. Quand ils ont accès à une énergie assez limitée, ils vont se manifester par une simple lueur, une boule de lumière, une forme diffuse et vaporeuse. S’ils ont accès à plus d’énergie et qu’ils se souviennent bien de leur apparence, ils nous apparaissent alors avec plus de détails et se montrent sous l’aspect qu’ils avaient de leur vivant – mais cela ressemble le plus souvent à une image aplatie. J’étais donc très étonnée d’apercevoir Marcellus comme s’il était en chair et en os avec beaucoup de précisions. Mis à part son accoutrement, j’aurais tout à fait pu le prendre pour un voisin venu me saluer !

De la même façon, il a la capacité s’il le désire de se faire entendre, avec des coups sourds ou des bruits de pas, et d’ouvrir ou de fermer une porte. Le plus impressionnant a été une fois où je discutais avec un ami et, au moment précis où on a évoqué sa présence dans la maison, nous avons entendu à l’étage un fracas épouvantable, comme si le plafond venait de s’écrouler. C’était un bruit de métal, de poutres en bois qui tombent, de verre brisé, tellement fort que l’on s’est jetés sous la table pour se protéger. Nous sommes allés voir à l’étage pour constater l’étendue de la catastrophe… mais rien n’avait bougé et le plafond était toujours à sa place ! C’était juste un signe pour nous dire : « En effet, je suis là ! »

Ce qui m’étonne le plus, c’est de savoir qu’il vit dans le même lieu que moi mais que son décor est complètement différent du mien parce qu’il continue à vivre à son époque. Lors d’une communication avec lui, il m’a montré son environnement ; la nature est différente, il y a une forêt à proximité du cimetière, une petite maison en pierre dans laquelle il habite et, en face, une église assez rudimentaire, sombre, avec peu d’ouvertures et très peu de choses à l’intérieur. Rien de tout cela n’existe aujourd’hui. Il garde tout ce territoire et continue de cueillir ses herbes et de prier. Nous sommes dans le même lieu, nous pouvons communiquer, il semble ressentir le comportement, les idées, l’état d’esprit de ceux qui pénètrent dans la maison, et cela peut le déranger, il peut se manifester s’il le souhaite, il m’aide quand je pratique ma médiumnité, et ainsi il y a une réelle interaction entre nos deux réalités… Il peut donc exercer une influence, avoir une prise sur ce qui se passe aujourd’hui dans ce lieu et inversement… et pourtant ce n’est pas la même temporalité ! Nous ne vivons pas à la même époque !

Je lui ai demandé comment il me voyait et il m’a répondu : « Je sais que tu es une femme mais je ne te vois pas. Je te perçois comme une forme et je sais que tu es une présence du futur. » Ainsi, je lui apparais comme une forme fantomatique ! Je pense que ce qui explique que je peux le distinguer avec précision alors qu’il ne peut me voir est qu’aujourd’hui nous pouvons nous représenter ce qu’était un homme il y a plus de mille ans, par les livres d’histoire, des films, par l’image que nous en avons dans notre inconscient collectif. Marcellus, quant à lui, n’a aucun référent pour concevoir ce que nous sommes devenus et quel est notre aspect. Si la barrière de la langue peut être dépassée par le fait que l’on peut parler avec les esprits par télépathie, l’apparence ou certains concepts, parce qu’ils appartiennent à un temps qui n’est pas encore advenu, ne peuvent être imaginés et appréhender par notre mental. Ils nous restent inintelligibles. Il en est sûrement ainsi pour Marcellus, qui vit encore au VIIe siècle de notre ère ; il ne peut concevoir mon apparence physique et ne comprendrait rien si je commençais à lui parler de l’électricité, des moyens de transports actuels ou d’Internet. Pour communiquer et se comprendre, il faut avoir des points de référence communs. Parce qu’il ne peut concevoir un futur aussi éloigné, j’apparais dans la réalité de Marcellus sous la forme d’un fantôme… Nous vivons dans le même lieu et pouvons communiquer, mais l’espace et le temps sont différents, comme s’il y avait une sorte d’interférence entre nos deux dimensions.

D’ailleurs, quand je communique avec un esprit très ancien comme Marcellus, du fait de l’écart temporel important, je n’ai pas les mêmes sensations que lorsque je communique avec quelqu’un qui est mort depuis peu. Plus l’époque est reculée, plus j’ai l’impression de franchir une porte, d’avoir deux temps bien distincts qui se superposent. Je communique alors ici et maintenant, mais progressivement ce présent laisse place à l’autre temps, celui d’avant, dans lequel se trouve l’esprit en question. Je suis alors obligée d’avoir une vision du temps et une perception différente. Pendant la communication, je suis comme un pont entre deux dimensions, deux temporalités. Ensuite, il me faut souvent une journée ou deux pour me recaler sur le temps présent, pour le réintégrer pleinement, sans perturbations. Cela peut se traduire par une perte d’équilibre, un état nauséeux pendant quelques heures et l’impression d’être déphasée de la réalité. Il me faut alors recadrer ce que je vois pour être sûre que cela fait bien partie de mon temps et non de ce que j’ai vu avant. Je perds momentanément mes repères comme si, en communiquant avec ce passé, je perdais un peu de ce que je suis, que je me modifiais… Si la réadaptation n’est pas toujours aisée, je me rends compte qu’au moment de la communication je peux facilement me relier à cet autre temps du passé, ce qui veut dire que nous portons en nous tous les repères du temps qui est déjà advenu.

Forte de ces expériences, il me semble que notre conscience peut vivre dans n’importe quelle frange de temps, et de ce fait nous sommes toujours le fantôme de quelqu’un d’autre…

Dernièrement je me suis réveillée au milieu de la nuit avec deux esprits penchés au-dessus de moi.

Le premier se retourne vers le second et lui demande :

« Tu la vois ? Tu vois ce que je vois ?

– Oui, répond l’autre, je la vois comme toi, c’est fou ! Ça alors ! »

Je leur réponds : « Moi aussi je vous vois ! » Ils se regardent interloqués :

« Tu comprends ce qu’elle dit ?

– Non, ses lèvres bougent mais je n’entends rien.

– Moi non plus, je crois qu’elle essaye de nous parler… »

Puis ils s’évanouissent.

Cette expérience m’a vraiment perturbée car elle était différente de ce que j’ai l’habitude de vivre. En effet, la plupart du temps, quand une communication s’établit avec un défunt, il s’agit d’une personne qui a vécu ici sur Terre par le passé et qui vient me rendre visite. Je connais le procédé et j’ai la sensation d’avoir les cartes en main, de pouvoir entendre et comprendre sa requête ou son message. Cette fois-ci, le processus était comme inversé. J’ai eu la sensation d’être l’esprit que ces deux hommes avaient appelé. Comme s’ils vivaient sur un autre plan que le nôtre, une autre dimension, et que je faisais partie de leur au-delà. Ils ne cherchaient pas particulièrement à communiquer avec moi ou à contacter une médium, ils étaient surpris de me voir. J’ai senti que pour eux j’étais une défunte avec qui ils avaient réussi à établir un contact. Ils voyaient mon image mais ne percevaient pas le son, comme sur un téléviseur mal réglé. C’est ce qui arrive régulièrement quand on communique avec l’au-delà : on voit des défunts dont les lèvres bougent mais on n’entend pas ce qu’ils disent. Leur réaction était exactement celle que l’on peut avoir nous, ici, quand on appelle un esprit et que la liaison n’est pas bonne. J’ai ressenti ce qu’un mort ressent quand il arrive en séance de spiritisme et qu’il dit : « Oui, bonjour, je suis là, qu’est-ce que vous voulez ? Pourquoi m’avez-vous appelé ? »

Ce sont des interférences interdimensionnelles. Ils sont peut-être d’une dimension à laquelle j’ai appartenu avant et, en essayant de communiquer avec ce qu’ils pensent être leur au-delà, je suis apparue et ils ont vu une défunte qui essayait de parler mais qu’ils n’ont pu capter que très peu de temps.

Est-ce que l’on reste en contact avec d’autres dimensions et d’autres plans de réalité dans lesquels nous étions avant de nous incarner sur Terre ? Est-ce que pendant certains contacts médiumniques ou pendant notre sommeil nous n’établissons pas un contact avec ces autres plans, d’autres réalités où nous avons vécu, pour nous manifester et rendre visite à des personnes qui continuent d’y vivre maintenant ? D’autres temps dans lesquels nous étions et pour lesquels nous sommes à présent morts ? Des lieux qui nous ont marqués affectivement et dont notre mémoire et notre inconscient ont préservé le souvenir et auxquels nous sommes rattachés ?

C’est en tout cas ce que j’ai ressenti pendant le contact avec ces deux hommes qui étaient apparus soudainement dans ma chambre. J’ai eu la sensation qu’ils étaient dans une temporalité différente de la nôtre et que je faisais partie de leur passé.

Quels sont ces autres temps auxquels nous pouvons accéder ? Dans le cas de Marcellus, il s’agit d’un contact en lien avec l’histoire passée de notre civilisation et, pour lui, je suis une entité du futur. De la même façon, se peut-il que nous entrions en contact avec des consciences qui appartiennent à un temps qui n’est pas encore advenu pour nous ? Est-il possible de communiquer avec des esprits qui se trouvent dans des dimensions où le temps qui s’y écoulerait correspondrait à notre futur ?

La première fois que je me suis posé cette question, c’était il y a quelques années, à l’époque où je pratiquais beaucoup d’exorcisme. J’ai été mise en contact avec une dame qui travaillait pour un institut qui faisait entre autres des recherches sur le paranormal. Dans le cadre de sa profession, il lui avait été demandé de faire une séance de spiritisme. Malheureusement pour elle, celle-ci s’était mal passée et une entité avait pris possession d’elle. Je devais donc l’aider et chasser cette entité pour que cette femme puisse retrouver une vie normale. L’entité ne la poussait pas à faire des actions folles ou démesurées mais manipulait ses pensées, la musique qu’elle écoutait, ce qu’elle mangeait… Elle semblait avoir pris le contrôle de cette femme afin d’accumuler un maximum d’expériences sur ce qu’était la vie au quotidien.

Pour pouvoir chasser une entité qui prend possession de quelqu’un, il faut trouver à quel code religieux et culturel celle-ci répond. C’est une porte d’entrée qui permet d’avoir une prise sur l’entité et de pouvoir commencer ainsi un travail pour la chasser. Mais en entrant en communication avec cet esprit en particulier, je me suis rendu compte qu’il ne répondait à aucun code connu. J’ai eu beau faire des références au christianisme, à l’islam, au judaïsme et à toutes sortes de symboliques possibles, rien n’y a fait et il est resté absolument indifférent. De plus, j’ai constaté qu’il ne semblait avoir aucune émotion particulière, il n’était ni bon ni mauvais. D’habitude on a plutôt affaire à des mauvais esprits qui sont assez basiques, satisfaits d’eux-mêmes et cyniques. En l’occurrence, celui-ci ne répondait ni au bien ni au mal.

Je lui ai demandé s’il m’entendait. Il m’a dit que oui.

« Voulez-vous partir de cette femme ?

– Donnez-moi une raison de le faire et je le fais. »

Je lui ai répondu :

« Cette femme n’est pas votre propriété, elle n’est pas votre territoire.

– Si vous êtes capable de déterminer où est mon territoire, je veux bien quitter le corps de cette femme. »

J’étais embêtée car je n’avais aucune idée d’où il pouvait venir. J’ai évoqué l’au-delà et il m’a répondu : « L’au-delà n’est pas un territoire, cela signifie juste “par-delà de”. » J’ai ressenti que cette entité était très intelligente et qu’il allait être difficile de la déloger. Je lui ai demandé s’il était un extraterrestre. Cela l’a fait rire et il m’a dit : « Cela voudrait dire que je ne suis pas terrestre, or pour l’instant je suis bien ici sur Terre puisque je suis dans le corps de cette femme. Considérez-vous les défunts avec qui vous communiquez comme des extraterrestres parce qu’ils ne sont pas sur Terre ? »

Il a continué ainsi à jouer sur les mots, à me mettre constamment en échec et j’ai été bien incapable de le faire partir.

C’était très troublant, il m’a donné l’impression d’être curieux comme pourrait l’être un chercheur dans un laboratoire menant ses expériences. Il semblait être là pour noter notre façon de vivre et d’être, pour observer nos réactions et nos comportements comme s’il faisait une étude sociologique ! Plus étrange encore, il m’a semblé que nous étions le passé de cet homme, comme s’il venait d’une frange du temps qui se situait après la nôtre. De son point de vue, il suivait une entité du passé. C’est ce qui semblait être la source de sa curiosité et de son envie de contrôler cette femme et de comprendre comment elle vivait.

Cette entité venait-elle du futur ? Il est difficile d’en être sûr, en tout cas elle était d’un temps différent du nôtre que je ne pouvais ni reconnaître ni concevoir. Et c’est une expérience très déstabilisante et inconfortable car je n’avais aucun point de repère auquel me rattacher.

La question du temps dans sa globalité – passé, présent et futur – se pose donc au niveau de ce que nos consciences peuvent expérimenter et des contacts que nous pouvons avoir avec d’autres plans de réalité. La conscience de nos défunts survit à la mort physique. Certains d’entre eux ont du mal à passer dans l’au-delà et restent en quelque sorte bloqués dans une réalité très proche de la nôtre. D’autres passent dans l’au-delà mais peuvent interagir avec nous quand ils le désirent. À l’image de cet au-delà, qui est une dimension parallèle et où le temps est très différent du nôtre, on peut penser que d’autres dimensions existent avec une temporalité spécifique, une matière plus ou moins dense, des vibrations et une fréquence plus ou moins élevée.

Le présent est le résultat du passé et prépare ce que sera le futur. Il semble donc que des ponts soient possibles entre ces différentes temporalités. Puisque nos morts vivent simultanément dans une autre dimension, et que certains disent vivre encore à une époque reculée, ne faut-il pas ouvrir les barrières du temps et penser qu’il est possible d’entrer en contact avec des entités qui vivent dans une époque postérieure à la nôtre ?

On parle beaucoup d’extraterrestres parce qu’on se focalise sur notre matérialité, sur notre planète et la possibilité d’une vie ailleurs dans un autre système solaire. Il est en effet intéressant de se poser la question de l’existence possible de ces êtres qui seraient capables de voyager dans l’espace jusqu’à nous. Mais il faut également s’interroger sur la multitude de dimensions et de réalités différentes de la nôtre. Des consciences existent au-delà de ce que l’on peut voir et de notre matérialité. Certains esprits guides disent par exemple ne jamais avoir été incarnés sur Terre mais sur d’autres plans de réalité, dans d’autres dimensions. Nous sommes nous-mêmes des consciences qui existaient avant de naître ici-bas et ont vécu sur d’autres plans dans lesquels nous retournerons après notre mort physique. On observe donc déjà dans ce processus de vie et de mort que notre conscience évolue et grandit en expérimentant différents passages dans d’autres plans de réalité. Elle s’adapte à la temporalité de tous ces plans différents où elle décide d’évoluer car elle est intemporelle et transcende cette notion de temps.

Dans le fond, tout est vie et conscience et il n’y a pas fondamentalement de différence entre les consciences qui vivent dans notre réalité et celles qui vivent dans d’autres dimensions. Nous avons choisi le cadre nous permettant de grandir et d’évoluer au mieux, sur le plan de réalité le plus adapté, avec la temporalité appropriée, pour ce que nous avions à faire. En tant que manifestation d’une conscience, nous sommes d’une certaine façon tous les mêmes : vivants, défunts et esprits, êtres venus d’ailleurs et ceux de dimensions différentes de la nôtre, qu’ils soient issus de notre passé ou d’un passé, de notre futur ou d’un futur, ou encore d’un temps autre qu’il nous est difficile d’appréhender.

Je ne prétends pas avoir la réponse mais je m’interroge. Qu’est-ce que nous étions avant de nous incarner ici ? Dans quelles dimensions sommes-nous allés et quelle forme notre conscience a-t-elle voulu emprunter avant d’être ce que nous sommes aujourd’hui ? Nous venons d’ailleurs et nous repartirons ailleurs… L’espèce humaine s’éteindra un jour et les consciences qui la constituent repartiront et trouveront un autre support pour continuer leur évolution. Aucun de nous n’a la même conscience, la même histoire, alors… d’où venons-nous ? Qui sait si nous ne sommes pas nous-mêmes ces extraterrestres que nous cherchons, ou ces consciences d’une autre temporalité, évoluant dans une réalité parallèle ? D’ailleurs certains de ceux que nous appelons « extraterrestres », s’ils existent, ne devraient-ils pas être des consciences provenant de notre futur et évoluant dans ces dimensions parallèles à la nôtre ?

La science d’aujourd’hui, et plus particulièrement l’astrophysique, a déjà commencé à élaborer des théories où la possibilité de l’existence de nombreuses dimensions supplémentaires et d’univers parallèles au nôtre est envisagée très sérieusement. Serons-nous un jour capables d’en avoir des preuves tangibles, vérifiables et scientifiquement certifiées ? Nul ne peut l’affirmer. En tout cas, personnellement, même s’il m’est difficile de mettre des mots sur mes ressentis et de détailler avec précisions ce que pourraient être ces dimensions et où elles se situent dans le temps par rapport à notre réalité, mon expérience médiumnique m’a toujours conduite à penser qu’elles existent bel et bien. Ce que je crois, c’est que nous sommes tous des consciences de l’univers. Notre passé, notre présent et notre futur semblent correspondre à des dimensions imbriquées les unes dans les autres. Elles sont constamment en mouvement, se touchent et interagissent. Alors le temps existe-t-il vraiment ou n’est-il qu’un outil parmi d’autres pour permettre à nos consciences d’expérimenter et d’avancer ?

En tout cas, nous sommes l’incarnation de cette énigme et si le temps peut sembler être un leurre, il me semble en être également la clé.

Un portait de Marcellus que j’ai peint avec son aide.

Chapitre 6

Médecins du ciel

Le 1er janvier 2013, quand je me lève à huit heures du matin, je me sens dans cet état étrange qui précède une communication avec un défunt. Je dois préparer un déjeuner familial pour fêter la nouvelle année, mais je sais qu’un contact avec l’au-delà est imminent même si je n’ai encore aucune idée de qui il s’agit. Tout à coup j’ai envie d’écrire, j’attrape un stylo et un bout de papier et observe ma main se mouvoir toute seule, indépendamment de ma volonté, et griffonner le message qui suit : « Bonjour madame, je ne veux pas vous indisposer. Je m’appelle William Lang, je suis un médecin britannique décédé en 1937. Nous sommes toute une équipe de médecins dans l’au-delà. La médecine est notre passion et nous continuons de l’exercer. J’ai besoin de votre aide pour pouvoir travailler, mon médium est mort, accepteriez-vous de le remplacer ? »

Le message de cet esprit est très courtois et élégant mais, sur le moment, je suis un peu sceptique et je ne vois pas très bien ce que je viens faire dans cette histoire de médecins décédés. Surtout, mon premier intérêt dans mon expérience de médium a toujours été de développer ma capacité à communiquer avec les défunts pour être un bon intermédiaire avec les vivants. Je n’ai aucune connaissance médicale et ne me considère pas du tout comme une « guérisseuse » capable de donner des soins mais simplement, et avant tout, comme une messagère. Je mets donc tout cela de côté en me disant : « On verra bien. »

Quelques jours plus tard, j’y repense et entreprends quelques recherches sur Internet pour voir s’il existe des informations sur ce Dr Lang. Je ne vois pas pourquoi un médecin anglais mort dans la première moitié du XXe siècle serait référencé, mais à ma grande surprise des sites en parlent. Je constate également qu’il a fait l’objet de livres et acquis une certaine notoriété dans les années 1960 et 1970, où certains médias ont parlé de lui.

Après quelques lectures dans les semaines qui suivent, voilà ce que je finis par découvrir sur lui : né en 1852 en Angleterre, il devient un très bon médecin et, après avoir exercé la chirurgie dans beaucoup de domaines, il finit par se spécialiser en ophtalmologie. Il a deux enfants dont un fils, Basil, qui suivra ses pas dans la profession médicale et deviendra également chirurgien ophtalmologique. Il prend sa retraite après avoir exercé pendant trente-trois ans dans le Middlesex Hospital de Londres. Il meurt à l’âge de quatre-vingt-quatre ans, en 1937.

Il retrouve dans l’au-delà son fils Basil, mort quelques années avant lui, et certains de ses anciens collègues décédés. Désireux de continuer à exercer son métier, il se retrouve dans certains lieux de l’au-delà où l’on accueille les personnes qui, venant de mourir, ont gardé des séquelles de leur vie terrestre et ont besoin d’être soignées avant de continuer leur chemin dans cette nouvelle dimension. Il apprend et se familiarise ainsi avec les méthodes spécifiques de guérison de l’au-delà. Mais rapidement, il ressent le besoin d’aider et de soigner à nouveau les vivants. C’est alors qu’on lui indique que cela serait possible par l’intermédiaire d’un médium. En entrant en transe, ce dernier pourrait le laisser prendre momentanément sa place dans son corps physique et lui permettre ainsi de se mettre en contact avec d’éventuels malades sur Terre afin de les soigner. On lui indique qu’un pompier d’Aylesbury – petite ville au nord-ouest de Londres – du nom de George Chapman a cette capacité d’entrer en transe et qu’ensemble ils pourraient soigner les vivants. À partir des années 1950 et pendant de nombreuses décennies, le Dr Lang – avec son équipe composée de son fils Basil et d’autres médecins spécialistes décédés – va ainsi collaborer avec son médium George Chapman et soigner, soulager et souvent guérir des milliers de personnes, tout d’abord en Angleterre puis dans de nombreux pays à travers le monde. L’aventure s’arrête définitivement quand George Chapman meurt en 2006.

Pendant qu’il était en transe, George Chapman ne gardait aucun souvenir des actes de soins pratiqués par le Dr Lang. C’est aussi ce qui m’est arrivé la première fois que le Dr Lang a soigné par mon intermédiaire. Il s’agissait alors de soulager un ami qui avait un problème à la prostate. C’est donc cet ami qui m’a raconté ensuite ce qui s’était passé : le Dr Lang m’a incorporée complètement et s’est mis à parler dans un français approximatif par ma bouche, avec un accent anglais assez marqué, pour faire son diagnostic, puis il a exécuté des gestes très précis, comme s’il était en train d’opérer, à quelques centimètres du corps physique de cet ami, sans jamais le toucher ! Du jour au lendemain, cet ami n’a plus eu de problèmes de prostate.

Après cette première expérience, j’explique au Dr Lang que je préférerais rester consciente et voir ce qui se passe et lui demande si cela est possible. Lui-même, ne parlant pas bien le français et étant « un peu déconcerté » par le fait d’utiliser le corps d’une femme, me répond : « On va essayer de faire autrement mais en aucun cas vous ne devez intervenir et essayer de freiner mes gestes ou d’interférer avec votre conscience sur ce qui va se passer. »

Quelques jours plus tard, une nouvelle occasion de soigner se présente : c’est mon frère qui vient me rendre visite et qui m’explique qu’il a un problème inflammatoire musculaire suite à une grippe qui a mal tourné. Il souffre beaucoup, ne dort plus, ne travaille plus, et depuis trois semaines il a beau suivre les recommandations de son médecin généraliste et avaler toutes sortes de médicaments, aucune amélioration de son état de santé n’est notable. J’entends le Dr Lang qui me dit à l’oreille : « On peut faire quelque chose avec mon équipe. Voulez-vous participer ? » Je lui réponds mentalement :

« Je ne sais pas… Comment faire ?

– Suivez juste mes consignes, me répond-il, faites ce que je vous dis et tout ira bien. »

J’en parle à mon frère qui refuse dans un premier temps parce qu’il n’est pas du tout branché sur l’au-delà et que cette histoire de médecin décédé ne lui inspire qu’une relative confiance… Mais il finit par accepter parce qu’il souffre beaucoup.

Je me retrouve avec mon frère assis en face de moi, ne sachant pas ce que je vais faire ni comment soigner ce qu’un médecin généraliste n’arrive pas à faire passer depuis trois semaines, mais je sais que pour la première fois je vais rester consciente pendant que le Dr Lang va intervenir à travers moi, et que je vais voir comment il procède. Tout à coup, je ressens sa présence et il me dit mentalement : « Vous me laissez faire, vous êtes juste l’intermédiaire. » Je perçois qu’il n’est pas tout seul et qu’il est assisté par deux autres personnes derrière lui. Ils ont apporté du matériel médical et je distingue même des espèces d’appareils… Tout cela n’est pas visible à l’œil nu et mon frère ne voit ni le Dr Lang, ni ses assistants, ni les machines… Je sens que le Dr Lang « enfile mes bras » comme s’il mettait des gants. À partir de cet instant, c’est lui qui contrôle mes mouvements : je me rapproche de mon frère et je me mets à travailler à trente centimètres de son dos, exécutant des gestes incongrus et sans jamais le toucher ! Je me rends compte que le docteur ne travaille pas directement sur le corps physique de mon frère mais sur un corps subtil qu’il a détaché du corps physique. Ce corps subtil est une sorte d’équivalent du corps physique, avec tous ses organes et ses membres. Il n’est pas visible à l’œil nu, il est comme transparent, et c’est uniquement sur celui-ci que le docteur agit et opère. La seule chose que je comprends, c’est qu’à un moment donné il utilise comme des petites lamelles qu’il va mettre une à une entre chaque vertèbre de mon frère, puis il va brancher un tube dans son dos et, grâce à une des machines présentes, il va laisser un fluide s’écouler. Au moment où la machine est activée et que le fluide pénètre le corps subtil de mon frère, au niveau du dos, il s’exclame : « Que se passe-t-il ? On est en train de me toucher le dos ! » Puis il s’endort. Le Dr Lang me dit : « C’est terminé. » Et il disparaît. Mon frère se réveille et rentre chez lui. Il m’appelle le lendemain matin : « Je ne sais pas si c’est ce que tu as fait mais je sais que je ne souffre plus, j’ai pu dormir, et au moment où je te parle la douleur a complètement disparu… » Mon frère était remis sur pied !

Rapidement après cet épisode, le Dr Lang est revenu me voir et m’a dit : « Voulez-vous travailler avec moi ? L’acceptez-vous ? Ce ne sera ni plus ni moins qu’une formation de deux ans pour que vous appreniez à être complètement neutre et à ne prendre aucune disposition particulière. Nous sommes un groupe de chercheurs et médecins décédés pour vous mais bien vivants pour nous, dans l’autre dimension. Nous intervenons sur ce que certains d’entre vous appellent le “corps éthérique” afin que les changements apportés se répercutent et s’impriment ensuite sur le corps physique des patients. » C’était bien ce que j’avais observé : il dissocie le corps physique et le corps éthérique du malade. Puis il modifie, opère et soigne le corps éthérique avant de l’ajuster de nouveau sur le corps physique. Les changements apportés sur le corps subtil vont progressivement, après quelques heures ou quelques jours, s’imprimer et modifier à son tour le corps physique entraînant une amélioration de l’état de santé du malade et, dans les meilleurs cas, une guérison partielle ou totale. D’ailleurs il n’est pas rare qu’après une intervention des renflements et des rougeurs apparaissent sur le corps physique à l’endroit précis où le Dr Lang a opéré sur le corps éthérique. Ces marques, qui montrent bien qu’il y a une réelle interaction entre ces deux corps, finissent par disparaître rapidement. Je lui demande :

« Faut-il que j’apprenne quelque chose ?

– Non, vous n’êtes pas médecin, c’est moi le médecin. Je vous demanderais juste de continuer à ne pas prendre d’argent et de bien spécifier aux malades que c’est mon équipe et moi qui guérissons. Si vous demandez de l’argent et si vous prétendez que c’est vous qui guérissez, nous arrêterons notre collaboration. »

Ces conditions me semblent tout à fait logiques et normales. Je travaille à la radio, j’ai un métier que j’aime et qui me permet de gagner ma vie et, en tant que médium, je n’ai jamais pris d’argent quand il s’agissait d’aider les autres et je me suis toujours considérée comme une simple « intermédiaire » entre le monde des vivants et celui des morts. Je suis tout de même interloquée car je n’avais jamais pensé avant cela que ma pratique médiumnique m’amènerait un jour à soigner les autres. Et pour la première fois, je me dis : « Pourquoi pas ? »

Notre collaboration s’est ainsi mise en place progressivement ; pendant qu’il soigne quelqu’un, je peux rester consciente, je vois ce qu’il voit et j’entends ce qu’il dit à ses assistants. Je vois le corps bioénergétique des patients sur lequel il travaille, avec leurs organes qui me paraissent plus gros qu’ils ne le sont dans le corps physique. La perception visuelle est différente. Il ne parle pas directement au malade mais me dit ce qu’il faut leur dire et je le répète. Le Dr Lang a une forte présence, j’en oublie presque qu’il est un esprit quand il est là tellement il me semble incarné. Il est très courtois mais très exigeant également.

Le patient suivant est un ami qui a des problèmes au cœur. Il s’est fait opérer il y a trente ans et son cardiologue lui avait alors déclaré que, l’opération ayant réussi, il pourrait vivre encore une trentaine d’années mais qu’après cela il n’y aurait plus grand-chose à faire. Il est donc arrivé au terme de ses capacités cardiaques, et comme il se sent de plus en plus diminué et a l’impression que son cœur fatigue, il accepte de se faire soigner par le Dr Lang. Le jour de l’intervention, ce dernier m’incorpore partiellement, il est entouré d’un de ses collègues spécialistes et une autre personne est derrière une machine. Le Dr Lang commence par anesthésier mon ami, puis il détache le corps éthérique du corps physique. Il fait une incision au niveau du cœur sur le corps éthérique et examine l’organe malade. J’entends leur conversation :

« Il a un très gros cœur.

– Oui, mais il n’est pas trop nécrosé.

–  On va mettre des grafts.

– Oui, on en met trois.

– Regardez les coronaires.

– Consolidez les stents. »

Comme cela arrive très souvent, je ne comprends rien à tout ce qu’ils se disent… Le Dr Lang claque des doigts et tend la main vers ses assistants pour qu’on lui donne les outils ou le matériel nécessaire à la poursuite de l’opération. Le type derrière sa machine tourne régulièrement des boutons et branche des tubes dans le cœur. Il laisse même une pipette pour remettre le goutte-à-goutte pour une future intervention. À un moment donné je vois mon ami, dont le corps physique était endormi, se mettre à suffoquer et à avoir des soubresauts. Il semble avoir tout à coup de grandes difficultés à respirer et je commence à être très inquiète pour lui. Je me dis qu’il est en train de faire une attaque et qu’il va mourir là, devant mes yeux ! Le Dr Lang me dit : « Reprenez-vous immédiatement ! Vous allez tout faire capoter ! Cette réaction est normale mais je vous demande de la faire cesser dans les trente secondes. »

J’essaye de me calmer, de me reprendre et j’y arrive tant bien que mal. Une fois que ma panique est sous contrôle et que je parviens à retrouver mon calme, le Dr Lang me dit : « Plus jamais cela, sinon on fait une incorporation totale. Je vous ai demandé une entière neutralité. Vous ne devez pas paniquer, c’est très déstabilisant pour nous et on ne peut pas se le permettre. »

Au final, l’opération se passe très bien, et avant de disparaître le Dr Lang me dit : « Sa tension est retombée à douze, nous avons terminé, il va dormir encore une heure avant de se réveiller. »

Une heure plus tard, mon ami se réveille. Bien que l’opération n’ait eu lieu que sur son corps éthérique, il a l’impression de se réveiller d’une anesthésie lourde, d’émerger d’une longue opération dans la salle de réveil d’un hôpital… Je lui raconte ce qui s’est passé et il me confirme que pour sa première opération, trente ans plus tôt, les médecins lui avaient fait la remarque qu’il avait un gros cœur. Quand je lui dis que sa tension est retombée à douze, il s’exclame : « Cela m’étonnerait, avec mon hypertension, j’ai toujours beaucoup plus ! » Après vérification, il constate que sa tension est en effet à douze.

Cet ami a subi une autre opération du Dr Lang et de son équipe quelques mois plus tard, et aujourd’hui il me dit qu’il se sent beaucoup mieux, se fatigue moins vite, a retrouvé une certaine vigueur et va souvent faire de longues promenades, ce qu’il aurait été bien incapable de faire avant. Il est allé voir son cardiologue qui lui a dit : « Votre cœur semble toujours aussi esquinté mais son fonctionnement s’est nettement amélioré ! »

Chaque fois que le Dr Lang intervient sur un malade par mon intermédiaire, j’apprends quelque chose. J’écoute les remarques qu’il me fait, ses conseils et j’accepte ce qu’il me dit. Ce n’est pas toujours évident et je commence à comprendre pourquoi il me parlait « d’une formation de deux ans » avant d’arriver à une collaboration optimale ! Il me demande de garder mon sang-froid car il trouve que je n’en ai pas… Je crois qu’il veut m’inculquer une espèce de flegme britannique pour que je sois moins dans l’émotion et dans l’hystérie féminine ! Il me modifie sur ce point-là, car le fait que je m’emporte facilement et que je sois un peu nerveuse peut être dérangeant pour ce qu’il a à faire.

Un jour, alors qu’il est en train de soigner une enfant, la mère me demande angoissée : « Pensez-vous que ma fille va guérir ? » Je lui réponds : « Je pense que oui. » Le Dr Lang se met en colère et me dit mentalement : « Comment osez-vous dire des choses pareilles ? Nous sommes en plein combat ! Comment pouvez-vous dire au moment où la bataille vient de s’engager qui sera le vainqueur ? Je travaille avec un intermédiaire… pas avec une voyante ! Une voyante, je n’en ai pas besoin ! » Cela a été une leçon pour moi et m’a aidée à être encore plus neutre et prudente par la suite. Je n’ai à intervenir d’aucune façon, je suis juste un pont entre les deux réalités ! J’ai quelquefois l’impression de faire des gestes idiots au-dessus du corps des patients, mais en fait il n’en est rien : chaque geste que je fais est un geste du Dr Lang ; chaque chose que j’utilise et que je mets dans le corps éthérique du malade semble inexistant dans notre dimension mais, de l’autre côté, cela est très matériel et va interférer dans un second temps sur le corps physique !

Le plus difficile pour moi au début de cette aventure a été d’avoir une totale confiance dans le Dr Lang. J’avais peur, si ses soins ne fonctionnaient pas, voire pire, s’il y avait un accident et que l’état de santé de la personne s’aggravait ou entraînait un décès, qu’on vienne me dire : « Qu’avez-vous fait ? » Je me disais que si cela tournait mal le Dr Lang, lui, vu qu’il est déjà de l’autre côté, serait à l’abri des soucis… et n’essuierait pas les plâtres ! Cela le mettait très en colère : « Vous n’avez pas confiance en moi car vous pensez que je vais vous mettre en danger. Or, je n’ai jamais mis Chapman en danger durant notre collaboration. » C’est une peur sur laquelle il m’a fallu travailler et qui n’est pas toujours facile à dépasser. Mais plus je travaille avec lui, plus il gagne ma confiance. Tout d’abord parce qu’il est très courtois et toujours affable, d’un grand pragmatisme et qu’il inspire le plus grand respect. Il connaît la médecine et le corps humain comme peu de personnes et il est d’un grand professionnalisme. Rien n’est laissé au hasard. Le cadre dans lequel il intervient est tout aussi sérieux qu’avec nos médecins et chirurgiens dans la vie de tous les jours. Toute une équipe de spécialistes l’aident et lui donnent leur avis. Toujours, quand on intervient sur un patient, ils sont au moins deux, et ce sont rarement les mêmes. Je vois le Dr Lang qui discute avec eux sur la façon de procéder pour obtenir le meilleur résultat. Il lui arrive même de laisser sa place à un de ses collègues. Je me souviens ainsi d’une patiente à qui le Dr Lang a dit : « Je vous laisse en compagnie de mes thérapeutes. »Tour à tour, il m’a fallu me mettre en transe et laisser les trois spécialistes – un psychologue, un rhumatologue et un neurologue – parler à la patiente de points précis sur son état de santé ! Cela fonctionne comme un grand cabinet médical ou un service d’hôpital. Cependant, dès qu’il s’agit d’opérer et d’exécuter des actes précis de chirurgie, c’est toujours le Dr Lang qui le fait.

Il demande toujours au préalable que les malades amènent leur dossier médical. Il veut le lire à travers moi pour mieux préparer le matériel et ses assistants pour l’opération. Si la personne n’a pas son dossier, il lui pose alors une série de questions très précises sur son passé médical et son traitement en cours. En plus de ces procédures qui sont très similaires à ce que ferait n’importe quel médecin sérieux, il peut établir son propre diagnostic très rapidement en présence du malade. En plus du corps physique qu’il ausculte, il peut examiner l’aura du patient. Celle-ci enveloppe le corps physique, elle est comme un champ magnétique qui nous entoure et qui est constitué de différentes couleurs et d’une luminosité plus ou moins forte en fonction de notre état de santé. Cela lui permet d’avoir très rapidement une idée générale de la santé de la personne et de savoir quel organe ou partie du corps est malade. Quand il soigne, il peut alors examiner avec précision dans le corps éthérique cet organe et affiner son diagnostic. Le fait d’être dans l’autre dimension, où la matière est moins dense, lui donne une vision plus complète et rapide de notre état de santé.

L’autre spécificité qui m’a intriguée dans sa pratique, et qui n’existe pas dans notre matérialité, c’est l’utilisation de ces machines qui sont reliées au corps éthérique du malade par des tubes et qui injectent des fluides. La plupart du temps, ils sont d’un blanc laiteux ou bleu azur, un peu phosphorescent, entre le liquide et le gaz. Le Dr Lang semble également faire des injections de ces fluides. Chaque fois qu’un de ces fluides pénètre le corps éthérique du patient, j’observe que le corps physique réagit quasi instantanément. Ces fluides correspondent à une énergie bénéfique, qui est liée à la dimension de l’au-delà, et constituent un traitement en soi. Il n’est pas rare que le Dr Lang ne fasse aucun acte chirurgical et s’en tienne à injecter ces fluides pour obtenir une amélioration de l’état de santé du malade. Quand l’opération est lourde, il doit y avoir également des anesthésiants, car souvent j’observe que le patient s’endort rapidement.

Il crée également un pont entre le malade et moi, et je sens qu’une énergie me traverse pour atteindre le malade. Cela a souvent pour effet de m’endormir un peu… Par moments, il semble également utiliser une substance qu’il tire de mon corps énergétique, qui ressemble à des bouts de plastique, qu’il coupe et manipule avant de l’utiliser sur le patient. La plupart du temps, il ne m’explique pas ce qu’il fait et me fait assez peu de comptes rendus car il estime que cela n’est pas nécessaire puisque je ne suis pas médecin.

Ce qui est sûr, c’est qu’il utilise tout ce qui est à sa disposition, dans l’au-delà mais aussi en fonction des capacités et de l’énergie du médium, pour appliquer le meilleur traitement possible pour le malade. Une partie de ses connaissances médicales, des techniques utilisées et de ses actes de chirurgie forment donc un socle commun avec la médecine que nous utilisons. Il s’agit d’une pratique très concrète avec des tubes qui sont branchés, des incisions faites au scalpel, des assistants qui lui passent toutes sortes d’outils chirurgicaux, il nettoie des plaies, il recoud, etc. – la grande différence restant bien sûr que tout cela est fait sur un autre corps que le corps physique du patient. Mais il y a également dans sa pratique des techniques et des connaissances médicales propres à sa dimension – moins dense et moins matérielle que la nôtre – qui sont adaptées au traitement de ce corps éthérique. L’ensemble de cette « médecine de l’invisible » nous échappe donc en partie ; elle peut cependant avoir des résultats étonnants et semble très complémentaire avec la médecine que pratiquent les médecins dans notre réalité.

Le Dr Lang est très occupé, il collabore également avec d’autres médiums à travers le monde. Dans un message pris en écriture automatique, il m’a indiqué qu’il travaillait avec douze médiums différents. Contrairement à l’époque où il travaillait avec George Chapman, il n’y a plus aucune exclusivité dans ce domaine, et ce chiffre est sûrement amené à augmenter et à changer fréquemment. Il n’est donc pas toujours disponible, et quand je l’appelle pour un soin sur une personne, il m’indique de manière très précise l’heure et le jour où il peut venir.

Pour toutes ces raisons, il aime être pris au sérieux. Il ne supporte pas qu’un patient prenne cela à la légère et dise : « Faites toujours vos simagrées, on verra bien si cela marche. » Pour lui, on vient voir un médecin, pas une guérisseuse. On ne vient pas voir Patricia Darré qui ne sait ni guérir ni soigner, on vient consulter le Dr Lang. Il entend être respecté, entendu et compris. Je me souviens ainsi d’une femme, accompagnée de son mari, venue pour se faire soigner et qui m’a avertie tout de suite en arrivant : « Vous savez, si je suis là, c’est pour faire plaisir à mon mari parce que toutes ces bêtises, je n’y crois pas, alors vous pouvez y aller… » À ce moment-là, le Dr Lang m’a dit : « Vous faites ce que vous voulez mais moi, je m’en vais ! » Et il est parti !

L’important, ce n’est pas de croire en l’au-delà – car le Dr Lang soigne de nombreuses personnes qui sont sceptiques – ; ce qui compte, c’est que la démarche soit personnelle, que le malade soit engagé et impliqué, sinon cela fausse la donne. La base, c’est que le patient soit animé par un désir sérieux et profond de guérir, de venir à bout de sa maladie et de voir son état s’améliorer. Cela ne peut être le cas si on lui force la main, s’il est complètement passif ou particulièrement convaincu que cela ne marchera pas. Pour le Dr Lang, il est inutile d’essayer d’aider quelqu’un si celui-ci déploie de l’énergie à lutter contre cette aide. C’est de toute façon toujours lui qui décide s’il peut soigner ou non une personne. Je lui demande si c’est possible pour tel ou tel malade et il me dit « non, je ne peux pas intervenir » ou « oui, on va essayer ».

Une fois, j’ai reçu la requête d’un médecin à l’hôpital qui voulait avoir un conseil du Dr Lang concernant l’un de ses patients. Celui-ci était au plus mal et le médecin se demandait s’il fallait lui administrer une chimiothérapie et si le Dr Lang pouvait faire quelque chose. Après l’avoir examiné, le Dr Lang a dit au médecin : « Mais cet homme ne va pas bien car il veut en finir. Il ne veut surtout pas guérir ! Quel que soit le traitement que vous lui prescrirez, cela ne marchera pas. »

Il a donc refusé de soigner le patient contre son gré. Le désir de guérir chez le malade est très important pour lui car il permet une plus grande certitude quant à l’efficacité des soins prodigués. Cela peut même constituer un facteur d’accélération de la guérison. Soigner quelqu’un qui veut mourir, c’est aller à contre-courant et c’est perdu d’avance. Le Dr Lang est volontaire pour faire tout son possible pour aider la guérison, mais le patient doit faire l’autre moitié du chemin par sa volonté de vaincre la maladie.

Quand mon père était en mauvaise santé, quelque temps avant de mourir, j’ai demandé au Dr Lang s’il pouvait faire quelque chose et il m’a répondu : « Laissez la vie faire son chemin. Votre père est vieux, il est en train de mourir, que voulez-vous faire ? »

Il ne peut en effet aller contre les lois naturelles : si quelqu’un est trop vieux ou si une personne a une grave maladie et se trouve à l’article de la mort, il ne peut rien faire.

Un des cas qui m’a le plus frappée était celui d’une femme atteinte d’un cancer et hospitalisée. Son médecin avait entendu parler du Dr Lang par l’un de ses patients et, étant assez ouvert d’esprit, il m’a appelée pour savoir si le Dr Lang pouvait faire quelque chose pour elle. Comme j’habitais très loin de cet hôpital et que je ne pouvais pas y aller, j’ai proposé au médecin d’essayer de faire une séance par téléphone. Je savais que certains guérisseurs agissent à distance par le téléphone car ce dernier permet de faire passer l’énergie nécessaire au soin. Le Dr Lang m’a dit qu’il voulait bien essayer et la patiente était d’accord. Nous avons convenu d’un rendez-vous téléphonique et le jour J nous avons établi une communication téléphonique sur haut-parleur des deux côtés. Le médecin était avec sa patiente couchée sur son lit d’hôpital. J’ai senti le Dr Lang m’incorporer et, tout à coup, j’ai vu la patiente dans sa chambre d’hôpital. J’étais chez moi, à côté de mon téléphone mais une partie de moi était également avec le Dr Lang dans cet hôpital ! Je l’ai vu retirer le corps éthérique de la patiente qui s’est endormie. Il était accompagné par deux autres médecins de l’au-delà. Il s’est mis à ausculter la patiente et je l’ai vu faire la moue car il n’avait pas l’air convaincu de pouvoir faire grand-chose, le cancer était à un stade trop avancé, beaucoup d’organes étaient touchés. Il m’a dit : « On va essayer d’apporter une légère amélioration. » J’ai transmis au médecin que le Dr Lang pensait qu’il était un peu tard pour la sauver, puis je lui ai répété tout ce qu’il m’a dit à mesure qu’il intervenait sur la patiente avec son équipe :

« Il est en train d’agir sur le système endocrinien et le système lymphatique.

– Oui, a répondu le médecin, effectivement le système lymphatique est attaqué, des glandes énormes sont apparues dans l’aine.

– Il y a des métastases au poumon.

– Non, m’a dit le médecin, on n’en a pas vu.

– Le Dr Lang vous dit qu’il y a des métastases au poumon, ce qui explique ses problèmes respiratoires.

– En effet, a répondu le médecin, elle a des problèmes respiratoires… »

Au bout d’un moment, le Dr Lang s’est arrêté et a dit qu’il faudrait intervenir de nouveau trois jours plus tard. Quand la patiente s’est réveillée quelque temps après, elle a dit à son médecin : « Ils sont venus à trois et ils m’ont sortie de mon corps pour me soigner ! »

Le jour convenu, nous nous sommes rappelés. Le Dr Lang a commencé sa nouvelle intervention auprès de la femme qui était sous morphine et complètement endormie. Très rapidement, il m’a dit : « Elle n’est plus là ! Demandez au médecin pourquoi sa patiente a déjà un pied de l’autre côté. Que s’est-il passé depuis la dernière fois ? A-t-elle vu quelqu’un ? » J’ai posé la question au médecin qui m’a dit : « Elle a tenu à voir son notaire hier pour régler toutes ses affaires personnelles. »

Le Dr Lang a fait mine d’acquiescer : « Je comprends mieux, elle a préparé son départ et a décidé que c’était fini. J’aperçois même son père décédé qui attend et qui est prêt à l’accueillir. »

J’ai répété cela au médecin qui est resté perplexe : « C’est étrange, m’a-t-il répondu, elle s’est réveillée par intermittence aujourd’hui et elle disait : “Papa, c’est pour dimanche.” » Nous étions un vendredi. « Oui, a répondu le Dr Lang, dimanche prochain, elle sera déjà partie. »

Il a donc conseillé au médecin d’activer la sédation pour accompagner et soulager la patiente jusqu’à son dernier souffle. En effet, le surlendemain, la patiente est décédée. Le médecin était surpris : il la savait condamnée mais n’avait pas vu qu’elle était sur le point de mourir. Le Dr Lang a arrêté son traitement dès qu’il s’est aperçu que le corps physique n’était presque plus habité. Ainsi, quand le patient a épuisé toutes ses forces, qu’il ne veut plus se battre car la maladie a gagné trop de terrain, il arrive un moment où le processus devient irréversible, et il est alors vain d’intervenir car il est trop tard pour pouvoir améliorer une situation perdue d’avance. La seule chose que puisse faire le Dr Lang est d’aider la personne à partir dans les meilleures conditions. Comme il le dit lui-même : « On ne retire pas les cartes des mains du destin. »

Comme pour n’importe quel médecin, certains de ses traitements s’avèrent donc inefficaces et sont un échec. Il ne peut ni redonner la jeunesse ni réparer un corps dont le fonctionnement est trop détérioré par une maladie. En cela, il n’y a aucun miracle. Quand son traitement a des effets positifs, il peut s’agir d’une guérison partielle et c’est déjà beaucoup ! Il me demande toujours de prévenir les personnes qu’il est amené à soigner : « Le Dr Lang assure le mieux-être, pas forcément la guérison. »

C’est un point important, car certains patients qu’il a traités par mon intermédiaire attendaient beaucoup de lui, le considérant comme leur dernier recours, et exigeant de sa part des résultats fulgurants. Il est arrivé d’ailleurs que cet esprit d’exigence soit le fait de l’entourage du malade plus que du malade lui-même. Quand il n’y a que l’angoisse et l’attente démesurée d’un résultat concret, la hâte de constater une amélioration sans une certaine ouverture spirituelle, sans y mettre un peu de son cœur, cela crée un climat qui n’est pas propice à la guérison et qui contrecarre les effets positifs que le Dr Lang peut apporter par son traitement. Le malade doit avant tout se centrer sur sa volonté de guérir. Ainsi son entourage, s’il est très présent – comme cela peut être le cas par exemple pour un enfant malade accompagné par ses parents –, doit soutenir et favoriser cet état d’esprit chez lui. L’angoisse et l’exigence d’un résultat, qui sont tout à fait compréhensibles et normales quand on est face à la mort ou qu’un proche est atteint d’une maladie grave, doivent être compensées par une certaine quiétude que l’espoir et la volonté d’en sortir procurent. S’il n’y a pas cette croyance positive, l’angoisse gonfle, devient excessive et, arrivée à son paroxysme, devient nocive pour le malade lui-même. C’est comme si l’on essayait de sortir quelqu’un de l’empoisonnement alors qu’il trempe dans un bain de cyanure toute la journée. Si le milieu et l’énergie ambiante dans lequel le malade évolue sont empoisonnants, il est bien plus difficile de le soigner. C’est la raison pour laquelle il est déjà arrivé que le Dr Lang me dise : « Nous arrêtons de soigner cette personne, tous les effets de mon traitement sont annulés par l’énergie qui se dégage de son entourage. »

Pour assurer un suivi de ses patients ou pour certains cas, il n’est pas toujours nécessaire que le Dr Lang voie la personne physiquement : il lui est possible de soigner à distance. Si cela peut se faire par téléphone, comme nous l’avons vu, il semble qu’il se déplace également la nuit quand le patient dort. Il y a quelques mois, j’ai reçu un message d’un homme que je ne connaissais pas, qui vit au Luxembourg et qui m’a écrit : « J’ai très mal à l’épaule depuis des années. Hier soir, j’ai lu l’un de vos livres et, dans la nuit, je vous ai vue accompagnée d’un vieux monsieur avec une barbe toute blanche qui a manipulé mon épaule. Qui était-ce ? Votre grand-père ? » Il ne pouvait pas soupçonner ma collaboration avec le Dr Lang et, si je n’en ai gardé aucun souvenir – car je dormais également –, il faut croire que cette nuit-là le Dr Lang m’a embarquée avec lui pour une petite tournée de soins… À vrai dire il y a une part de mystère également pour moi dans cette histoire car il ne m’explique pas tout ce qu’il fait. Bien souvent quand il agit à distance et plus particulièrement quand cela se passe la nuit et que je dors, je n’ai pas conscience des soins qu’il prodigue et sûrement doit-il utiliser mon corps éthérique pour lui servir de relais. En tout cas, je reçois régulièrement des témoignages de personnes qui disent m’avoir vue accompagnée d’un docteur qui les a soignées pendant la nuit…

Ceci dit, même si ces soins à distance existent, quand la maladie est sérieuse, le Dr Lang préfère prendre rendez-vous avec le patient et le voir physiquement au moins une fois car il dispose alors de plus de moyens pour agir. Il peut opérer le corps éthérique du malade, utiliser les fluides à disposition dans l’au-delà, ainsi que le corps et l’énergie de son médium, tout cela de manière optimale.

Ce qui est assez notable dans le traitement du Dr Lang, c’est qu’il aide le patient à comprendre la cause de sa maladie. Celle-ci peut être purement et simplement physique. L’un des premiers cas qu’il a eu à traiter par mon intermédiaire était celui d’un homme de quarante ans atteint d’une polyarthrite rhumatoïde. Cette maladie entraîne une inflammation des articulations qui deviennent douloureuses, se déforment progressivement, et cela peut devenir très invalidant pour la personne qui en souffre.

Lors de la première séance, avant de le soigner, le Dr Lang lui demande : « Montrez-moi quelle est la position de votre corps lorsque vous travaillez. » L’homme est ouvrier et travaille à la chaîne. Il lui montre comment il se tient. « Cette position est très mauvaise pour votre colonne vertébrale, lui dit le Dr Lang, vous devriez occuper un autre poste ou changer de travail pour éviter de vous tenir ainsi. » Après deux autres séances, espacées de quelques semaines, l’homme était guéri. Il a depuis changé de travail et ne souffre plus du tout.

Ainsi, certains maux physiques sont le résultat de circonstances concrètes, de mauvaises habitudes, d’accidents, etc. Ils ont donc des causes matérielles précises. Mais beaucoup d’autres maladies peuvent avoir pour origine des traumatismes et des chocs émotionnels, des peurs, des ressentiments, des frustrations, etc. Elles sont liées à des émotions, à des événements, à des états psychologiques, quelquefois anciens, et il est alors plus difficile d’avoir conscience qu’ils sont la cause première qui a permis à la maladie de s’installer. Ce type de pathologies, parce qu’elles ont une origine psychologique, va d’abord apparaître dans notre corps éthérique avant de se manifester progressivement dans notre corps physique. Parce qu’ils soignent directement le corps éthérique, le Dr Lang et son équipe sont en mesure de retrouver la trame de ce type de maladies et d’expliquer au patient quel événement, quelle situation et quelle émotion ont favorisé son développement.

J’ai eu l’occasion de m’en rendre compte à de nombreuses reprises. Un homme avait développé une maladie auto-immune qui était liée au choc qu’il avait subi des années auparavant en apprenant que sa femme l’avait trompé. Une femme a eu une récidive de cancer du sein après avoir revu son père qui l’avait abandonnée jeune et parce qu’elle avait été très déçue de cet entretien. Pour un autre, le Dr Lang lui a spécifié que son mal venait d’un événement survenu dans son enfance et ce n’est qu’après lui en avoir fait la description que le patient s’en est souvenu. Chaque cas est différent ; et chaque fois ce que le Dr Lang pointe du doigt semble pertinent et a du sens pour la personne. Cela lui permet de mettre des mots sur l’origine de la maladie, de mieux la comprendre, de mieux l’accepter et c’est déjà un premier pas vers la guérison.

Mais indépendamment de cette compréhension, le fait de soigner le corps éthérique directement est toujours une source d’apaisement et a en soi des effets psychologiques positifs sur le patient. En effet, notre corps éthérique est d’une grande importance car il fait le lien entre notre corps physique et des parties de nous-mêmes qui relèvent de la sphère de l’émotionnel et du spirituel. Il est en quelque sorte à la croisée des chemins entre notre corps physique et notre esprit. En le modifiant et en améliorant son fonctionnement, le traitement a donc des incidences sur notre corps physique mais également sur notre esprit. Je constate ainsi qu’après avoir été soigné par le Dr Lang, et même s’il n’y a pas eu de guérison totale, le patient se sent psychologiquement plus fort, il y a comme des verrous qui sautent et cela procure un meilleur équilibre intérieur et, le cas échéant, cela permet de mieux accepter et de mieux combattre la maladie.

On sait que, en ce qui concerne les guérisons, l’humanité est influencée depuis toujours par des forces invisibles. On peut penser au chamanisme, sûrement une des premières façons de guérir dans notre histoire, qui fait appel aux consciences de la nature, des animaux, des plantes, et qui inclut des contacts avec des esprits qui expliquent comment soigner. On pense à certains guérisseurs qui puisent dans cet invisible l’énergie nécessaire aux soins qu’ils apportent. Ces influences extérieures à nous, ces « médecins du ciel » ont toujours existé et existeront toujours. Le Dr Lang n’en est qu’un parmi tant d’autres et nous n’avons pas fini de découvrir l’interaction de notre réalité avec cet au-delà et ces autres dimensions. Ce qui est intéressant avec le Dr Lang, c’est qu’il a été et reste un médecin très pragmatique et rationnel. Il n’y a pas de connotations religieuses ou d’approche pseudo-ésotérique dans sa pratique. Il reste un médecin rigoureux qui veut expérimenter, soigner, se perfectionner, avancer et faire avancer la médecine pour le bien de tous. Il a beau être dans l’au-delà, il reste fondamentalement un scientifique, un praticien et un chercheur dédié à sa passion.

Une fois de l’autre côté, les morts choisissent le cadre dans lequel ils vont se sentir le mieux pour évoluer. Certains vont avoir pour mission de protéger des personnes ici-bas, d’autres vont continuer d’avancer et de grandir en exerçant une activité qui n’a rien à voir avec ce qu’ils ont connu dans leur vie terrestre. D’autres vont continuer leur ancienne activité s’ils en ressentent le besoin et s’ils estiment qu’ils ont encore une mission à accomplir dans ce domaine-là. Le Dr Lang fait partie de cette dernière catégorie. Il a développé une passion pour la médecine de son vivant, il sait que c’est un domaine où il y a encore beaucoup de progrès possibles, et il a décidé après sa mort de pouvoir entrer de nouveau en interaction avec les vivants pour continuer son métier. Il arrive ainsi à obtenir des résultats stupéfiants sans toucher le corps physique des patients, et sans non plus faire d’impositions des mains comme certains guérisseurs. Il a juste besoin d’un médium comme intermédiaire entre lui et le malade, pour pouvoir manipuler et soigner le corps éthérique de ce dernier. Toute son équipe, qu’il s’agisse de Basil, son fils, ou des autres spécialistes décédés qui collaborent avec lui, partage cette passion pour la médecine. C’est la raison pour laquelle il n’est jamais aussi heureux que lorsqu’il peut travailler, discuter et parler de détails techniques avec des médecins vivants.

Il est la preuve d’une vie après la mort, du fait que notre conscience n’est pas « sécrétée » par notre cerveau, qu’elle est indépendante du corps physique et poursuit son évolution après que celui-ci s’est éteint. Son approche médicale permet de mettre des mots sur des réalités subtiles dont la connaissance pourrait nous être bénéfique et révolutionner notre approche du corps humain et la façon de le soigner. C’est aussi la raison pour laquelle il souhaite que les médecins vivants collaborent davantage avec lui ou d’autres médecins du ciel. Il ne dénigre jamais notre pratique médicale, et ne dissuade jamais un patient qu’il traite d’aller consulter ensuite un spécialiste en chair et en os, bien au contraire. Il est juste là pour rappeler que cette médecine invisible existe et qu’elle peut s’inscrire en complémentarité de la médecine officielle. Il pense que cette collaboration permettrait d’améliorer l’état de santé de beaucoup de patients et profiterait grandement à tous. Encore faut-il que son message soit entendu et que les esprits scientifiques s’ouvrent à une conception moins matérialiste et entreprennent des recherches qui vont dans ce sens.

Que pourrait nous apporter une telle collaboration si elle avait lieu et si elle se généralisait dans nos pratiques médicales ? Comme nous l’avons vu, certaines maladies apparaissent dans le corps subtil avant de se manifester dans le corps physique. Avoir une meilleure connaissance de ce corps subtil, de son fonctionnement, en intégrant des médecins de l’au-delà dans nos équipes médicales permettrait de poser de nouvelles bases à une médecine préventive capable de diagnostiquer et soigner beaucoup de maladies en les traitant avant qu’elles se manifestent dans le corps physique des patients. Ce serait une vraie révolution de notre médecine qui a fait d’énormes progrès et qui nous est indispensable mais qui, parce qu’elle ne comprend pas toujours la cause et l’origine des maladies, n’a quelquefois pas d’autres choix que de soigner les symptômes et de ne traiter que la partie émergée de l’iceberg. Comme le mal n’est pas coupé à la racine, il arrive donc que ces symptômes réapparaissent. En effet, comment comprendre l’origine de beaucoup de maladies si l’on pense que l’homme n’est constitué que d’un corps physique ? La découverte de l’inconscient, le développement de la psychologie et de la psychanalyse au XXe siècle étaient un premier pas pour comprendre que la maladie peut avoir des causes psychiques. Le défi de la médecine aujourd’hui est d’élargir une science capable de mettre des mots, d’analyser et de développer des outils pour appréhender de manière pragmatique et déceler les systèmes précis qui régissent l’interaction entre l’esprit et le corps physique humain. Depuis quelques décennies, on voit fleurir beaucoup de thérapeutes qui se spécialisent en périphérie de la médecine officielle. Certaines de ces spécialités sont reconnues, d’autres, pas encore, mais il est intéressant de voir que bien souvent ces spécialités ont une conception du corps humain un peu différente. Elles s’inspirent de la médecine chinoise ou de pratiques qui ont une approche plus « énergétique » du corps humain. Elles ne sauraient remplacer la médecine officielle mais apparaissent plutôt comme son complément nécessaire. Je pense que l’avenir de la médecine passe forcément par la compréhension plus poussée de nos corps énergétiques et sera un jour en mesure d’inclure toutes ces spécialités en son sein pour ne former qu’un seul bloc. On peut imaginer que nous serons alors capables d’inventer un nouveau type de scanner capable de détecter les différents corps subtils qui entourent le corps humain…

En tout cas, je pense que la médecine de demain sera holistique et que l’invisible aura beaucoup plus sa part à jouer qu’aujourd’hui. Et j’espère qu’elle collaborera de manière plus officielle et plus élargie avec nos médecins du ciel.

En 2008, en Italie, à Rimini, j’ai participé avec d’autres médiums sur la scène d’un omnisport à une discussion sur le paranormal devant deux mille personnes. Chacun témoignait et partageait son expérience de l’au-delà devant cette grande assemblée. Pendant cet événement, il était prévu qu’à un moment donné l’un des médiums canalise des proches défunts de personnes du public afin de leur transmettre des messages. Je me suis portée volontaire pour cette étrange expérience – que je ne recommencerai pas car a posteriori je trouve que c’est une mise en scène un peu trop surfaite et digne d’un show. Avant de commencer, un médium sicilien a proposé à tous les autres médiums présents sur la scène de former une chaîne de protection afin d’optimiser la canalisation et d’écarter d’éventuels esprits négatifs pouvant me gêner. J’ai apprécié l’initiative, et à la fin de la rencontre je suis allée le remercier. C’est alors qu’il m’a dit : « Tu finiras ta vie en soignant les autres. » Je n’étais pas du tout intéressée à l’époque par l’aspect guérison de la médiumnité et, croyant avoir mal entendu, je lui ai répondu :

« Tu veux dire que je transmettrai des messages ?

– Non, me dit-il, tu feras des soins mais cela ne sera pas toi directement, c’est quelqu’un du ciel qui guérira par ton intermédiaire. »

Je savais que beaucoup d’Italiens et de Siciliens sont religieux, et intérieurement je me suis dit : « Encore un qui va me parler de la Vierge, de Jésus, et de tous les saints… » J’ai ajouté : « Je ne crois pas, je ne suis pas du tout là-dedans, tu sais… » Mais il a insisté : « Écoute ce que j’ai à te dire : tu soigneras au nom de quelqu’un, ce sera ta dernière mission. » Je suis partie en haussant les épaules. Je n’avais pas saisi son message à l’époque. Aujourd’hui, je commence à le comprendre…

Conclusion

Si les aspects positifs et les moments de bonheur de notre vie sont assimilables avec facilité, il est toujours plus difficile de savoir comment sortir la tête de l’eau quand un malheur nous arrive, que nous vivons un échec, une séparation, subissons une perte et que l’on est déprimé. Le grand défi de notre existence réside donc dans notre capacité à rebondir et à trouver un chemin de sortie, à rester sur la voie de notre épanouissement en réussissant à dépasser nos peurs, nos angoisses, nos doutes, nos fragilités et les épreuves douloureuses qui jalonnent notre parcours.

Il n’y a pas d’autres moyens pour avancer, évoluer et grandir que de devoir faire face à l’adversité. En spiritualité, on se rend vite compte que nous sommes notre plus grand ennemi, que les événements extérieurs sont toujours une façon de nous changer, une incitation à nous transformer pour nous permettre de nous révéler toujours plus. Quand on est dans une remise en question de soi, dans une réflexion et une prise de recul sur ce qui nous arrive, on finit par se libérer de nos automatismes de pensées et de nos réflexes de victimisation, par se défaire de nos blocages, et l’on commence à emprunter une voie plus sereine où le doute et la souffrance n’ont pas disparu mais où il nous est plus facile de les accepter, de les regarder en face et de s’y confronter pour mieux comprendre ce qu’ils sont venus changer en nous pour nous aider à avancer. Les épreuves peuvent nous alourdir et nous freiner, nous arrêter dans notre avancée et nous figer de stupeur. Mais elles sont toutes porteuses d’une voie de sortie parce qu’elles viennent justement pointer du doigt ce qui constitue en nous un frein à notre avancée. Elles nous montrent, en les grossissant et en les rendant difficiles à supporter, nos aspérités et nos blocages. Il est de notre responsabilité de le savoir et de prendre conscience de ce processus afin de poser un regard différent sur nos souffrances, de les analyser comme un indicateur de ce qu’il nous faut lâcher et changer pour continuer d’avancer, délestés de ce poids, avec plus de légèreté et de facilité. Les épreuves deviennent alors un outil supplémentaire pour nous aider à nous construire, elles constituent un révélateur de ce que nous sommes et, de ce fait, elles sont un moteur puissant capable de nous procurer une grande force pour avancer sur notre chemin d’évolution.

La spiritualité nous amène toujours à la compréhension de ce processus qui est à la source de toute sagesse. C’est la raison pour laquelle il me paraît important, en partageant mon expérience de médium et d’intermédiaire avec l’au-delà, de parler de l’existence de certains aspects négatifs, des dangers et des risques concrets et réels qui accompagnent tout processus d’ouverture de notre conscience à d’autres réalités ou tout simplement d’évoquer les obstacles que tout un chacun est amené à traverser. Le but n’est ni d’effrayer ni de se complaire dans cette négativité, mais de dire qu’elle existe et de donner quelques outils pour la dépasser car, chaque fois qu’on y arrive, on renforce notre capacité à profiter de la vie et de tout ce qu’elle peut avoir de merveilleux et de positif avec encore plus d’intensité.

Il est tout aussi stérile de ne parler que de l’ombre ou que de la lumière. Elles sont indissociables. Je constate qu’il y a souvent dans les livres ou les conférences qui traitent de sujets ésotériques et spirituels une tendance à l’angélisme et à se concentrer exclusivement sur la lumière. Cela rassure tout le monde et peut être intéressant, on peut y apprendre des choses, réaliser qu’il y a un « ailleurs » avec des forces positives, découvrir des pistes de réflexion pour soi. Le problème, c’est qu’en omettant de parler de l’ombre, on met de côté tout un pan de la réalité, et que cela ne sera pas forcément d’une grande aide pour beaucoup quand ils auront à faire face à des déconvenues et qu’il faudra passer aux exercices pratiques…

Nous n’avons pas d’autres choix que de faire face à des épreuves, et si cela nous arrange bien quelquefois de mettre ce fait de côté, la vie, elle, nous le rappelle régulièrement. Il me paraît donc tout à fait normal de mener une réflexion et de se préparer à certaines épreuves.

Les médiums ont un rapport particulier avec l’ombre du fait de leur extrasensorialité parce qu’ils peuvent être amenés à croiser la route d’esprits très négatifs qui ont fait de leur manque de lumière un statut et profitent de notre perméabilité avec leur dimension pour se manifester et polluer notre énergie. Beaucoup de médiums m’appellent et me demandent ainsi de les aider à se dégager de ce type d’emprise. Moi-même, chaque fois que je crois en avoir fini avec ces esprits malfaisants et que je pense en être définitivement protégée, je me retrouve dans une situation où l’un d’eux profite d’un moment d’inattention pour venir me coller, comme pour me mettre à l’épreuve et me dire : « Alors, tu en es où avec moi ? Es-tu encore capable de te défendre ? » C’est alors une lutte qui commence car l’esprit en question essaye de nous faire vivre son propre état psychologique d’une grande noirceur : on a l’impression de n’être bon à rien, inutile, que personne ne nous aime et qu’on ne mérite pas de vivre. L’angoisse monte et l’on voit toute la réalité qui s’éloigne, comme si personne ne pouvait plus nous aider, avec le sentiment puissant que cette fois-ci on ne va pas s’en sortir… C’est notre propre volonté de nous en libérer qui est touchée, d’où la complexité de la situation. Une fois que l’on a réussi à chasser ce sentiment, notre joie de vivre revient aussi vite qu’elle était partie et l’on réalise alors à quel point cet état scabreux plein d’un désespoir intense ne nous appartenait pas… Cette expérience est un peu particulière mais elle est révélatrice d’une dynamique qui concerne tout le monde : comment réagir face aux épreuves de la vie ? Que faire face à l’adversité ? Comment vivre et réagir face aux malheurs qui nous frappent ?

Si certaines clés ont été données dans ce livre pour gérer de telles situations, je voudrais cependant évoquer ici une épreuve particulièrement douloureuse et difficile à gérer qui est celle du deuil. Notre propre mort et celle de nos proches est quelque chose d’inévitable, nous le savons. Nous savons qu’aucun homme n’a résisté au temps et à l’usure du corps. Nous savons qu’il est possible pour chacun d’entre nous de mourir à tout moment, cela fait partie des probabilités de notre existence et pourtant, quand cela touche un de nos proches, nous n’arrivons pas à l’accepter et nous sommes brisés chaque fois. Il est tout à fait normal d’être sous le choc et dans une grande tristesse pendant un certain temps. Mais il arrive un moment où il devient possible de relever la tête, de commencer la cicatrisation de notre âme et de faire le point sur notre nouvelle situation, sans l’autre.

Il faut alors garder à l’esprit qu’il y a dans toute cette histoire une notion de destin et de destinée de chacun. Nous naissons seuls et nous mourrons seuls. Entre le moment de notre naissance et celui de notre mort, nous sommes accompagnés par des gens que nous aimons, que nous choisissons, que l’on rencontre, avec qui nous partageons des expériences et puis que l’on quitte, ce n’est qu’un accompagnement. Nous sommes dans une aventure personnelle, accompagnée mais personnelle. Même les plus belles rencontres, les plus belles fusions dans une vie sont des accompagnements car la mort finit toujours par nous séparer quoi qu’il arrive. Nous sommes venus pour grandir et évoluer avant toute chose, et si nos expériences de partage avec les autres font partie de ce processus, il n’en reste pas moins que chacun a sa propre route à mener et reste donc responsable de sa construction personnelle. Il était prévu que l’on se croise et que l’on fasse un bout de chemin ensemble, tout comme il était prévu que l’autre partirait le premier pour continuer son évolution ailleurs. C’est son histoire et c’est son destin. Il n’y a donc pas à se sentir coupable puisque c’est ce qu’il avait décidé au préalable. Ici sur Terre, on peut avoir le sentiment que cette mort est injuste ou cruelle, que l’on nous retire tout ce qui comptait pour nous, mais en vérité il ne nous appartient pas de connaître la logique qui sous-tend l’évolution de chacun permettant d’expliquer pourquoi l’un reste et l’autre part. Sûrement le saurons-nous quand nous serons nous-mêmes de l’autre côté. Les défunts savent pourquoi ils sont morts. D’ailleurs, quand on communique avec eux, ils nous disent : « C’était prévu ainsi, ne te soucie pas de cela. » Il faut donc se dire : « Je ne suis pas coupable de son destin, c’est lui qui l’a écrit, et il ne l’a pas fait pour m’embêter, il a décidé de partir parce que telle était sa destinée et qu’elle devait prendre une autre direction. En partant, il m’offre des opportunités nouvelles à vivre. »

En effet, si nous sommes restés, c’est qu’il y a une raison et celle-ci est en lien avec notre histoire et notre évolution personnelle. C’est une expérience que nous avons choisi de vivre au préalable car elle allait nous permettre de grandir, de devenir un peu plus nous-mêmes, de nous transcender, d’être plus forts. Une fois la période de deuil passée, il est donc important de se dire que le départ de l’autre n’a pas pour but de nous faire souffrir indéfiniment, d’entretenir une culpabilité et une tristesse paralysantes. Ce n’est pas en étant emprisonné dans la souffrance, en refusant d’exister que l’on reste fidèle à l’autre, bien au contraire. Si on s’enlise dans cet état d’esprit, c’est que nous avons eu tendance à nous en remettre totalement à l’autre pour ce qui est de notre existence, qu’une dépendance excessive s’était instaurée et que nous avons omis de nous poser les vraies questions sur le sens de notre vie, sur ce que nous sommes venus accomplir personnellement, indépendamment de celui qui est parti ou de notre entourage.

Il est donc très important de se demander : « À quoi rime mon existence ? Qu’est-ce que je suis venu faire ici ? Quel est mon chemin ? » Nous avons choisi de nous incarner et nous ne sommes pas venus par hasard. Après chaque épreuve que l’on vit, il y a un nouveau chemin qui se dessine et qui est adapté à ce que nous sommes. Que ce soit la mort de l’autre, la dépression, un accident, etc., il y aura toujours un événement qui nous ramènera à cette question fondamentale un jour ou l’autre. C’est une question qu’il faut se poser très souvent dans sa vie, y compris lorsque tout va bien et que l’on est heureux. Quand on vit un deuil, il faut donc se dire : « Qu’est-ce que la mort de ce proche peut m’apprendre sur moi et ma propre destinée ? En quoi cela peut-il m’aider à avancer ? » Il faut commencer par se poser la question pour obtenir une réponse. Et la réponse va venir par bribes, par étapes, avec une main qui se tend, une possibilité qui s’offre, une manière de voir le jour différemment, progressivement. À mesure que notre vision change et que l’on positive, elle va nous amener sur notre nouvelle voie. Mais encore faut-il vouloir sortir de sa souffrance et de sa tristesse pour qu’elles ne durent pas. La personne qui est morte poursuit sa destinée ailleurs et elle peut nous envoyer des signes. Nos défunts sont avec nous, ils sont au-dessus de nous, ils sont en nous. Nous restons liés et nous les retrouverons après. Il ne faut donc pas passer sa vie à attendre ces signes ou, comme certains font, à courir chez tous les médiums qu’on va trouver pour communiquer avec eux tout le temps car on dérange tout le monde. Il faut plutôt se centrer sur ce que l’on peut activer dans nos vies, les personnes que l’on va rencontrer, les nouvelles aventures qui vont se présenter, les créations, le travail avec les autres. Il faut passer le reste de sa vie à vivre, à faire des choses concrètes pour soi, pour autrui, ici et maintenant. Donner des coups de main, être présent. Il faut prendre ses responsabilités et son chemin en main, ne pas passer à côté du rôle qui nous incombe. Tant que nous sommes vivants, il faut profiter de chaque instant, et prendre conscience de notre chemin, cela nous permet de nous recentrer sur l’essentiel et d’avancer. La mort de l’autre est une invitation à un changement et peut devenir un accélérateur de notre évolution. Chaque deuil fait éclore en nous des capacités nouvelles. S’éteindre ne fait pas partie de la logique. Les gens qui nous accompagnent sont les tuteurs de notre vie, ils s’en vont pour nous permettre de grandir sans ce support et nous renforcer.

Quelle que soit l’épreuve que nous traversons, il est donc important de ne pas se noyer et de réussir, à son rythme et en fonction de ce que nous sommes, à trouver le moyen de l’intégrer pour la transformer en force de construction et d’avancement positive pour soi. Parce que nous avons tendance à désacraliser la vie et à ne penser qu’à nos problèmes du quotidien, nous pensons qu’il est normal de vivre. Nous oublions que vivre est formidable et que la vie est une sacrée aventure !

Les énergies terrestres nouvelles nous poussent à régler notre passé, à faire remonter à la surface nos peurs enfouies et nos blocages. Cette négativité s’exprime donc individuellement et collectivement, et c’est à chacun d’entre nous d’arriver à dépasser ses scories, de travailler sur lui-même pour être plus en harmonie avec soi et ce qui l’entoure, et d’impulser une dynamique positive dans sa vie, son travail et son entourage. Il en résultera alors une vision plus large et constructive du monde qui permettra au nouveau paradigme, plus équilibré et plus adapté aux nécessités de tous, de remplacer l’ancien.

Nous traversons une période de grands changements, de grandes tensions, mais qui est passionnante. Nous vivons une époque où des choix vont se faire, des choix mondiaux, politiques, économiques, des choix individuels, avec des gens qui changent radicalement de vie, d’emplois et qui se mettent à faire ce pour quoi ils sont faits. Et ce n’est pas pour rien, ce n’est pas un hasard. Tout cela est voulu. Nous sommes en train de nous éduquer à une conscience plus universelle et globale. Il faut le vivre et il est fascinant de voir ce que nous sommes capables de faire.

Depuis la christianisation qui a lutté contre les croyances païennes, a diabolisé et banni tout contact avec les énergies et les consciences présentes dans la nature, puis avec l’avènement de l’industrialisation, nous nous sommes peu à peu coupés de la nature et des connaissances de nos ancêtres, jusqu’à aujourd’hui où nous sommes entrés dans une ère où l’on croit que la technologie et l’argent peuvent tout. Notre compréhension du monde s’est élargie grâce aux progrès incroyables de la science, mais cela s’est fait aux dépens de notre spiritualité et de notre lien avec la nature. Nous avons ainsi rompu, en quelque sorte, un cycle et nous arrivons à son terme. Le nouveau paradigme qui est en train de naître sous nos yeux s’accompagne donc d’une prise de conscience et d’une intégration des liens qui nous unissent à la Terre, d’une redécouverte et d’un approfondissement des liens qui nous unissent à la nature.

Derrière la négativité ambiante pointe une conscience nouvelle. Notre regard sur la nature et les animaux a beaucoup évolué. Nous prenons conscience de l’importance de la biodiversité, de la nécessité d’arrêter de raser les forêts et d’être attentif à ne pas bouleverser l’écosystème avec nos pollutions. Les gens n’ont jamais eu autant envie de faire du jardinage, de planter des fleurs, de cultiver leurs légumes. Nous n’avons jamais autant considéré la condition animale, eu autant envie de vivre avec des animaux de compagnie. Nous nous rendons compte que les animaux pensent, sont intelligents, ont une âme. Nous remettons en question nos habitudes alimentaires et redécouvrons la richesse et la diversité des cultures, et les propriétés curatives et bénéfiques des plantes. Nous prenons conscience qu’il faut respecter la nature, qu’il faut avoir de la gratitude envers elle car elle nous soigne, nous guérit, nous apaise et qu’il est de notre devoir d’en prendre soin.

Nous sommes en train d’élever nos consciences. Nous réalisons l’importance de sortir de nos dogmes et des prisons mentales qui nous enferment pour nous recentrer sur l’essentiel, sur l’humain et l’unicité de chaque chose, de chaque être et c’est une première étape pour pouvoir vivre dans le respect et l’harmonie. Cette nouvelle conscience, portée par les énergies en cours, nous permet de nous ouvrir un peu plus à nos perceptions extrasensorielles, de réaliser qu’il nous est nécessaire d’évoluer, que nous sommes bien plus que ce que nous croyons, bien plus que ce que nous voyons, bien plus qu’un simple corps physique voué à une mort définitive avec comme seule perspective le néant absolu. Nous sommes constitués également de corps plus subtils et énergétiques, et leur exploration va nous permettre de changer notre façon de concevoir la mort, notre santé et de compléter nos connaissances pour mieux nous soigner physiquement et psychologiquement. Réussir à faire fonctionner notre ressenti, nos yeux, nos oreilles, notre esprit, notre conscience et tous nos capteurs accentue nos liens et notre ancrage à la nature, et participe également à l’avènement d’une spiritualité plus globale en nous reconnectant à une forme de transcendance que nous avions perdue et participe à redonner une direction et du sens à nos existences, à la nécessité de nous unir, et nous permet de trouver un meilleur équilibre.

Pour toutes ces raisons et parce que les épreuves qui nous attendent individuellement et collectivement renferment la possibilité d’un nouveau monde, je trouve que ce qui est en train de se passer est absolument magnifique… et je vous le dis : n’ayez pas peur de la vie !

Du même auteur

Un souffle vers l’éternité, Éditions Michel Lafon, 2012.

Les lumières de l’invisible, Éditions Michel Lafon, 2013.

L’invisible et la science, Éditions Michel Lafon, 2014.

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